子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
解释翻译
子张向孔子问仁。孔子说：“能够处处实行五种品德。就是仁人了。”子张说：“请问哪五种。”孔子说：“庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受侮辱，宽厚就会得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就会提高工作效率，慈惠就能够使唤人。”
这章是子张向孔老夫子请问仁的道理，孔子答复说，『能行五事于天下』，就可以称为仁人了。这五桩事是什么?子张就继续请问，『请问之』。夫子回答说，『恭、宽、信、敏、惠』，这是把五桩事情的名称给他讲出来。下面就分别解释。第一『恭则不侮』。「恭」是恭敬人，不被人侮慢，「侮」是欺侮，不侮就是不被侮慢。邢昺的《注疏》当中就说到，「言己恭以接人，人亦恭以待己，故不见侮慢」。这就是告诉我们，为人处事都要恭敬，敬人、敬事、敬物。能够对任何人都恭而有礼，自然人家也就恭敬你，所谓「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」。爱表现在敬，如果连敬人都做不到，怎么可能爱人?这个恭，你看它是从心的，表示从心上要生起对人的恭敬。以恭敬的心去对待人，那所做的一切事自然就符合礼，因此叫恭而有礼。能够这样去待人，别人对我们也是会恭敬，那你就不会被侮慢。凡是遇到被人欺侮，那都是因为先是自己失掉恭敬心，所以做事各方面不周全。
底下讲『宽则得众』。「宽」是宽厚，宽厚待人，必定让人觉得非常喜悦，很服你，因此你就得人心，这「得众」。所以我们待人千万不要吹毛求疵，别人有过错，要以恕道待人，宽恕别人、原谅别人。谁不会有错误?看到人家错误就抓住不放，那就会伤害人。真正君子，「行有不得，反求诸己」，是我自己做得不够，而不能够责备别人。就譬如说刚才我们这讲义，请同修帮我们打印，忘了送进来，这是我自己大意，没留神检查一遍。天天都送得很齐，今天丢了两页，没送进来，我们不能够批评别人、责备别人，是自己做得不够，反求诸己。自己对讲义恭敬心不够，而不是因为别人过失。
下面说『信则人任焉』。言而有信，这个就能够得到别人的信任。这个「任」是可以为别人委以你重任，也就是信任的意思;「焉」可以看作之于。任之于，就是把重任可以委托给你。「凡出言，信为先」，信近于义，所以出言一定要有诚信，这也是仁。
下面讲『敏则有功』。「敏」是敏捷，讲做事很敏捷，绝不拖泥带水，雷厉风行，我们讲，不做则已，一做就得做得快捷，效率要高，这样才能够做成功。如果做事拖拉，往往拖过机会就没有了，所以做事情要敏捷。不做事的时候，自己非常的悠闲自在，一做事那就集中精力把它做好。当然做事是以仁做标准，是利他的，不是为利自己。有的人为自己做事很敏捷，效率很高，但是为别人就拖拉，就不在乎，这也错了，这存心错误，那是自私自利。所以敏者未必有仁，但是仁者一定会有敏。这个敏，是为别人做事，为社会大众做事，非常敏捷。
底下『惠则足以使人』。「惠」是给人以恩惠，对人厚道，这样人必定会感恩图报，就足以使用人了。往往做事不是一个人能做够得了的，要大家的力量，齐心协力才能做得到。事情做成功了，我们应该什么样的心态?功归于人，过归于己，这就是惠，这是厚道的存心。如果这个事情做成功了，领导奖赏，奖赏都归别人，推功于人，归咎于己，这就是厚道。别人心里反而对你更加佩服，而且下一次再合作，他会更努力，办事更敏捷，这你就能够得人。
所以这五样，恭、宽、信、敏、惠就是仁的表现。夫子教我们，自己做到了，要行于天下。不是说光在自己这一家、一国而已，要天下，把仁道能够推广出去，让人家看到什么是仁。否则仁只是一个概念，虚无缥缈的，到底什么样子?你要表演出来。夫子说了这五条，就是告诉我们表演出来。你能做到，这就是仁;做不到，光说不管用。
蕅益大师在批注当中说，「要以此五者行于天下，方是仁。不得舍却天下，而空言存心。以天下不在心外，而心非肉团故也」。这是把宇宙人生真相都点出来了。夫子说这个话，为什么要这么说?道理很深。蕅益大师说，要以此五者，就是恭、宽、信、敏、惠，恭敬、宽厚、诚信、敏捷、恩惠，这五样行于天下，这才是仁。如果是舍了天下而空言存心，一般人学了这些圣贤道理，就讲「我有这存心就行了，不用做的」，这叫执理废事，那就不是仁了。所以不得舍却天下，而空言存心。即使是心已了达仁的妙义，还是要去力行，这个功夫才是真实的，境界才不会虚妄。仁，你看这个字，人字旁一个二，二人，二人代表什么?一个是我，是自己，一个是我以外的一切人。人我合成一体，这叫仁。也就是说我与天下合为一体，这是仁。所以看到天下有难，那我们一定要帮助，不可以躲到小楼里面说，我现在是修仁道，天下都不管了。理上是能说得通，说你心仁，天下就归仁了，但是事上你没做到，就不能是理事无碍、事事无碍。那就变成什么?变成执空。
我过去就有这个问题，五年前将工作辞掉以后，我就很想去找个地方闭关静修，修我的仁心，等到自己成为圣贤了，然后再出来帮助天下。但是被老师训斥了一顿，说我这种样子，恐怕天下都已经被灭掉了，你还没修成!我当时还不太理解，我就向老师请问，「老师不是讲过，这天下跟自己的心是一体的，是一不是二，自己归仁了，天下就归仁了。那我为什么不把自己的心修成仁的境界，那天下不就好了吗?」还是不明白。结果老恩师给我点了一句，说「那你能够为天下，你能够度众生，你不也是自度吗?证明你还把自己跟天下分为两截，你还是二，你没有归一」。
归一的人是什么?绝对不会舍却天下而空言存心，这蕅益大师讲的。就好像你这身体哪里的部位痛了，你肯定有反应去帮助它。像你左手被夹伤了，你右手肯定去抚摸它，这是关怀、照顾，这就叫仁。仁就是一体，右手帮助左手是不讲条件的，立即反应就是帮助它，因为它有难了，它需要帮助，想都不想就做出行动。如果说这右手自己想，我现在回去闭关修仁，等到我修成功了我再出来帮助你，它会这样做吗?这样做就叫不仁。所以中医上有一句话，有一句成语叫麻木不仁，麻木不仁就是说肢体的某一块已经麻木掉了，没感觉了，没感觉就叫不仁。你看，一体都没感觉，不仁到极处。我们既然跟天下是一体，你真有这个观念，你看到天下有难，你会不做出反应吗?你会不去帮助他吗?不可能的。除非你是没有这个条件，帮不了。只要有条件，你肯定帮。
恩师现在让我认真的学习经教，跟大众分享学习心得，这也是帮助大家，也更是帮助自己。我们帮助天下的做法就是用教学。你看老恩师今年八十五高龄，尚且是学而不厌、诲人不倦，这就是仁，完全做到了仁。他不会舍掉天下而自己躲进小楼去闭关。有没有这样的人?历史上也有这样的大圣贤，那是没有条件、没有因缘。因为要讲经说法，要讲究法缘，就是有人听你的，这就有法缘。没有法缘，那当然只能是躲到深山里面，继续百尺竿头更进一步，等到以后法缘成熟再出来。现在有缘，如果不做，那实际上还是攀缘，攀那个清净的缘，那心里还是有染，染上清净。
所以真正要行仁道，就是那种十足的仁爱，不舍天下、不舍众生，不忍众生苦、不忍圣教衰，这颗不忍之心，就是仁心。这个心理是动力，推动着我们去努力的学习。自己要提升自己的境界，然后你才能够更好的帮助别人。自己境界不够，帮助的效果就有限，所以自己要努力的去修。修，没别的，就是放下。放下不是说把事情放下不做了，不是，是心里的妄想分别执着放下。一般凡人心里牵挂特别多，犹豫、忧虑特别多，但做起事来就拖拖拉拉，甚至畏首畏尾、犹犹豫豫、不能决断，这是凡人。圣贤君子他们平常心里不牵挂任何事情，心是空的，空寂的，事情一来立刻提起来，将仁做出来。
所以这个道理，后来我终于有一点体会。所以现在不疲不厌，每天在这讲课。当然讲课、备课也是一桩辛苦的事情，但是我现在已经感觉到不辛苦了。不是说我现在备课技术很好了，不用什么时间了，也不是。花时间还是花得不少，但是心里没有厌倦感、没有疲劳感。不要想自己，你就不疲劳。疲劳怎么来的?你老想自己就疲劳。我做这么多事情，该歇一会了，该多睡睡了，该去旅游旅游、放松放松了，你这么一想，就是疲劳感。不想自己，你疲劳感就很小，一天一天，我们向仁的境界迈进。
仁的心，其实就是你的一念之间，完全把自己放下，仁的境界就到来了。所以夫子曾经说过，「仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣」。仁的境界很遥远吗?不遥远，就是你一念之间，我欲仁，斯仁至矣。这是孔子讲的心法，你心里念头转过来，不想自己，只想天下，这就是仁，自己没有了。自己在哪?自己就是天下，跟天下合为一体，这就是仁。所以我欲仁，斯仁至矣，就到了，境界就到了。理上虽然是这样，但事上起修可是要努力，理可顿悟，事须渐修。夫子在这给我们指出渐修的方法，就是恭、宽、信、敏、惠这五事，要去力行，天天干，把自己的习气毛病都磨掉，你这个真心才能完全现前。否则只是在理上通，事上不做，那就变成镜中花、水中月，那不真实的。不真实不要紧，还误以为自己达到境界了，那就麻烦了，那就会讲出大妄语，说自己怎么怎么，已经到了什么样的境界，误会了，这是等于入了魔境。
蕅益大师下面说，以天下不在心外，而心非肉团故也。所以整个天下就在心内，因为一切宇宙万物都是心所变现的。南宋跟朱熹朱夫子同时代的另外一位大儒叫陆九渊，他曾经讲过，「吾心即是宇宙，宇宙即是吾心」。他说这个心不是指肉团心，肉团心就是我们这体内的心脏，那个只是人体一个器官，作用并不很大。蕅益大师在这讲的心是指我们的真心、我们的自性，宇宙天下都是我们真心、自性所变现的，所以称不在心外。明白了这个道理叫开悟，开悟了，就是认识到仁，知道天下与我一体，就是我的心变现的。然后要修，那就得要真干，悟后起修，一点一点的把这真心显发出来。
所以你看夫子对颜回讲仁，告诉他「一日克己复礼，天下归仁」。这是顿悟法，告诉你，你这一天能够克己复礼，你这一天天下都归仁。为什么?天下不在你心之外，跟你是一体的。自己以外没有天下，所以自己归仁，天下就归仁。所以「为仁由己，而由人乎哉」，这哪是人家的事情?自己的事情，只是自己分内的事。因此治国平天下都是分内事，不是别人的事，就是我自己的事。这段话颜回听明白了，就顿悟了。悟后起修，孔老夫子就告诉他，怎么修?「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，告诉他四勿，佛门称为持戒。真正你悟明白了心性的道理，做起来从持戒开始。持戒包括三种，所谓律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。律仪戒就是凡是恶的、不好的行为都不做，遵守戒律，不犯威仪。摄善法戒就是凡是善的事情都要去做。譬如说我们有这个机缘能够弘扬正法，我们要努力去做，你不做，这也是犯戒，犯了摄善法戒。除非你没有机会，譬如说你不会讲，或者没有讲台，没有这些机会，那可以。可是有这个机会不去讲，不去利益众生，这就是犯戒。另外一个，饶益有情戒，有情众生，不光是人，一切的众生我们都要利益他，而且饶益，饶是丰饶，给他们以丰丰富富的利益。这是持戒，这是讲到非礼勿言、勿动方面的道理。所以明白了要力行。