子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣?”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美?”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费?”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之，又谁怨?欲仁而得仁，又焉贪?君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎?”子张曰：“何谓四恶?”子曰：“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
解释翻译
子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢?”孔子说：“尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么?”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费;使百姓劳作而不使他们怨恨;要追求仁德而不贪图财利;庄重而不傲慢;威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢?”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛!选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢?自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢?君子对人，无论多少，势力大小，都不怠慢他们，这不就是庄重而不傲慢吗?君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗?”子张问：“什么叫四种恶政呢?”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐;不加告诫便要求成功叫做暴;不加监督而突然限期叫做贼，同样是给人财物，却出手吝啬，叫做小气。”
这一章比较长，是孔子教导弟子子张如何从政。这是子张启问，他问孔子『何如斯可以从政矣』，就是怎么样才可以从事政治。「从政」这是指当官治理一方，甚至是治理一个国家，乃至天下，这样的一个人需要具备哪些德行素质?这个对于从政者确是一个非常好的提醒。实际上不光是对从政者而言，对任何人也都是非常好的教育。因为要从政，治国平天下，必先修身，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。所以你看看，孔老夫子在这一段话的开示，如何从政，实际上讲的都是修身的道理。只有你身修好了，那才能够从政。所谓身修而家齐，家齐而国治，国治而天下平。天下平，这个平是和平，就是我们现在谈的和谐世界。子张问孔子如何从政，孔子回答，『尊五美，屏四恶，斯可以从政矣』。要尊崇五种美事，摒除四种恶事，就可以从政。这个「五美」就是五种德，「四恶」就是四种毛病。
子张在这里就问，『何谓五美』?孔子分别为我们说出来了。『子曰：君子惠而不费』，这是第一;第二，『劳而不怨』;第三，『欲而不贪』;第四，『泰而不骄』;第五，『威而不猛』。简单的意思就是说惠民而不费财力，劳民而不招民怨，有欲而非自私之贪，心中安泰而不骄傲，有威仪而不凶猛，这个意思。底下我们会详细来开解这五美。
子张听了孔子说这五种德目，就问得更细一些。他问，『何谓惠而不费』，这是问第一句。问完一句，当然孔老夫子也知道他还会再问，所以就一连气把这五美逐条的解释出来。孔子先解释第一条，『子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎』。这个是讲为政者他所制定的政策，是要利民，利益人民。人民的利益我们要了解，那才能够制定出好的政策，才能够按照民之所利，他们所喜好的、得到利益的这个方面去制定政策。所以「因民之」，这个因就是依据，「民之所利」，你要懂得人民希求什么样的利益，「而利之」，就是利民。古人讲做官犹如民之父母，父母对儿女可谓关怀备至，什么都想到。那么当官的也就像父母对儿女一样去对待人民，他们有什么需要，我们要了解，我们要放在心上。所谓《大学》里讲的，「民之所好好之，民之所恶恶之」，人民百姓喜欢的，我们也喜欢;人民百姓厌恶的，我们也厌恶。我们就不能够逆着民心，要顺着民心，让人民百姓得到真实的利益，这个是好官。
那么制定了不同的政策，还要去认真落实。如果制定了政策，没有办法落实也没用。总体的政策应该是什么样的?冉求在卫国的时候给孔子驾车，看到卫国的人众很多，就向夫子请教，一个国家人口多了，下一步要怎么样?孔子告诉他，要富之。你要先让他们富裕起来，生活得安定，至少得过上小康生活。既富之又何如?孔子告诉他，要教之。生活安定了，下一步就要教育了。教什么?伦理、道德、因果，这三种教育必不可少，这是社会安定和谐的基础。《礼记.学记》上讲的，「建国君民，教学为先」，一个国家一建立政权就得考虑教育的问题。这个教学最重要的就是这三种，伦理道德因果。人懂得伦理道德，耻于作恶。知道善恶，知道作恶可耻，就不愿意作恶，这种教育比法律制裁效果要好。法律制裁是在事后，他已经犯了法，你再去制裁他。但是教育让他懂得伦理道德，他不会作恶。他懂得礼教，知道无礼的事情是可耻的，他不会去犯法了。将这些犯罪事情消于无形，化解于未萌以前。懂得因果教育了，知道善有善报，恶有恶报，因果报应丝毫不爽，他就不敢造恶，人有敬畏心。
现在中国文化部部长蔡武提出来的对传统文化的态度：第一、要有敬畏心;第二要有感恩心。这个提法很好，确实传统文化就培养你这两个心。传统文化归纳起来是什么?就是教育，就是伦理道德因果教育。因果教育让人有敬畏心，不信因果他怎么会有敬畏?伦理道德教育，就让人生感恩心，知恩报恩。尤其是孝道的教育，孝是「德之本也，教之所由生也」。所以这些教育才是真正利民!要想社会安定，人民真正幸福快乐，不提倡传统文化教育，就难!如果是只发展经济建设，不重视教育，那这个社会到最后就管不了了，乱了。人民会愈富有他愈不知足，民怨会愈大。为什么?他富裕了他看到别人比他还富裕，他看到很多社会不公平的现象，他就有怨，所以社会还是不安定。那真要使社会安定，人民安居乐业，教育是最最重要，是立国之本!所以「惠而不费」，用教育就能够做得到。真正惠以人民真实之利而不费钱，不会有什么浪费。利民的时候，如果是靠浪费来利民，那是短期行为。
举一个简单例子。像美国政府在二00八年底金融危机的时候，出台了很多大规模的救市方案，拿着人民税收的钱资助金融机构，让这些金融机构能够存活下来。当然它的这个目的是好的，是希望这些金融机构不要垮台，一垮台，那整个金融体系就崩溃了。但是这种是什么?只是短期行为，而且费得太多了。美国政府他们决定救市的这些钱总值加起来，超过美国建国以来所有政府的大型支出，项目的支出。这了不得，太费了!而实在讲能不能够防止未来的经济危机，我看不可能。为什么?这个危机根源不在于制度，也不在于如何去运作，而在于人心。
温家宝总理在二00九年二月剑桥大学演讲，讲了一句话，那是一针见血。他说，金融危机的深层次原因是道德缺失。一些人见利忘义，丧失了道德的底线，导致了这场金融危机。这话说得太到位了，金融危机是人为因素，其根源就在于见利忘义。金融的机构为了利益，为了自己的利润，不惜发放大量的贷款，这叫次级贷款。然后又把这些贷款的债权重新打包成为债券卖出去，把风险转移到社会上。然后又把这些钱收回来，继续放贷，又一轮的次级贷款放出去。然后又把债权重新打包又卖成债券。你看看，把一点点的风险可以扩大了几十倍。所以稍稍有一点利率的波动，立刻就出现金融危机。见利忘义!短期行为!难道他们不知道这个风险吗?知道，仍然铤而走险，这就是所谓的「小人行险以侥幸」。他侥幸以为看看能不能突破，反正出现危机也不是他一个人扛，大家给我扛。风险大家去担，利润我一个人拿，他觉得值得。在营利率跟风险的这个坐标盘上，他看到应该这么做，应该铤而走险。他完全用利益来计算他去不去投资、去不去放贷。所以政府如果没有在道德教育上加强，只是在这种形式上补漏子，不行的。补了今天补不了明天，明天的危机可能更大。所以最重要的是回归到道德教育上，这才是真正的利民，惠而不费。
第二，『择可劳而劳之，又谁怨』，这是解释劳而不怨。在邢昺的注疏里头，他引了「学而篇」孔子的话，说「使民以时，则又谁怨恨哉」。为政者，要劳民的时候，要动用民力了，譬如说兴建公共设施，古时候你要兴建什么桥梁、开荒、修路等等，那现在更多了，凡是公共基础设施建设，就需要民间的劳力。那这里说「择可劳而劳之」，就看该不该这个时候劳民。那古代农业社会要「劳民以时」，要看着时间，一年当中选择农闲时期，百姓比较清闲的时候你再去动用民力，这就不会招致人民的怨恨。假如你在农忙的时间去拉壮丁，劳民，那人民就会怨恨了，而且什么?他没有时间耕种，错过了农时，来年没有收成，这也是国家的损失。
现在很多国家不是以农业为主，以工业为主，甚至像我们香港这里是以商业为主，那这个使民以时，就是你要看经济的周期，这要活学活用。如果是现在的经济建设非常旺，大家都很忙，那你就不要再去搞太多的一些不必要的或者是不急的这些建设。如果经济不是那么景气的时候，这时候政府可以拉动内需，在这个时候搞经济建设，一来可以刺激需求，创造就业，刺激经济发展，而且能够把这些建设做得更好，因为有更多的劳力，这个就需要政府领导他有这个智慧。如果是超过了自己能够负荷的力量，这些项目就不要去接。譬如说一些大型的项目，国际上的项目，我们要不要去接它，要不要去争取，这要看我们自己的国力，量力而为。如果是超过了自己的负荷，那么这也就会使人民生怨。
举最简单的例子，像现在英国、法国、美国出兵打利比亚，现在是各国刚刚从经济危机里面走出来，这场经济危机是很大的一个衰退，刚刚走出来没多久，还没有完全恢复元气又开始打仗。所以我听说英国好像好几万人集中在政府广场示威，反对战争，这是民怨。当然战争本来也是不对，中国就不参与，中国在联合国安理会投弃权票，表示遗憾，这就对了。这是劳民伤财，而且增加民怨的事，为什么要做?不仅增加本国民怨，还增加外国、敌对国对我们的深仇大恨。而且战争必定是死人，死的不是恐怖主义者，不是独裁者，死的都是老百姓。战争不是谋求和平的方法，你想要促进世界和平，怎么可以用战争来促进?不可能的。战争只会打乱世界和谐的秩序，增加民怨、增加对立。
下面第三条，『欲仁而得仁，又焉贪』，这是解释「欲而不贪」。君子为政者，有没有欲?有欲。这个欲不是个人的欲望，他是希望，希望什么?推行仁政。「欲仁而得仁」，他能够有这个希望推行仁政，就得到仁了。所以仁是心，讲心地法门。你虽然这个事情没做，但是你已经有这个欲，有这个想法，你已经是仁心了。所以欲仁就得仁，不用等到成就那个事业，你有这个欲就已经是仁者了。你希望利民，你希望让人民修养生息，能够安定和谐、幸福快乐，这就是仁。这个仁不是贪，贪是为自己的，仁是为别人，仁者爱人。所以在皇侃的《论语义疏》里面是这样说的，「欲仁义者为廉，欲财色者为贪。言人君当欲于仁义，使仁义事显，不为欲财色之贪，故云欲仁而得仁，又焉贪也」，这个解释就很好。为政者欲仁义，不是欲财利。希望自己能够有仁有义，仁者爱人，义者循理，合乎天理，顺乎民心，这是仁义之政，这叫廉。廉者为公不为私，不会想着自私自利，更不可以贪污受贿，这是为政者大戒。贪污受贿、不廉的人多半是因为欲财色，因为有贪，这个色是男女之色，淫为万恶之首。多少贪官污吏就栽在这两样东西上面，一个是财，一个是色。
那现在不仅是当官的人，举世之人在这两种东西面前，往往都会堕落，这两样东西太厉害了!所以现在的社会是「二狼神」统治。什么是「二狼神」?一个是财狼、一个是色狼，好厉害!一遇到它，自己要是定力不够，肯定就堕落。贪心太厉害了，外面缘的诱惑又太厉害了。有贪就不仁，有仁就不贪。所以我们要想希望成就仁义，做君子、做圣贤，得把这个贪心要伏住。纵然不能马上断，起码得伏住。这个念头不起作用，就叫伏住。用正义、用天理、用良知把这个贪伏住。那有的人说这个好难，为什么会难?一个是自己内心烦恼种子很强，业力习气很强;第二个是外面诱惑非常厉害，内外交感，内外夹攻，所以焉能不堕落!要保住在现在这个五浊恶世当中不堕落，真的只有一个方法，天天学习圣贤教诲，一天都不能中断。古人讲「三日不读圣贤书，则面目可憎」，那是在古代社会，还比较的清净。现代社会三日太久了，一日不读圣贤书，则面目可憎。你一天不听经闻法，一天不学习圣教，你看看，你肯定烦恼会起来，不知不觉贪瞋痴慢就往外冒，很可怕!我自己就是很有体会，我根性很劣，烦恼也很重，能够在这个社会当中还不受染污，至少这几年都在进步，没有堕落，原因在哪?天天学习圣贤教诲，一天都没中断。你看《论语》我们这样慢慢的讲下来，讲到今天二百八十多小时!有同学告诉我你这讲法是历史上最详细的一次讲解了，讲《论语》。这我还没有真正去考据过，是不是我讲得最详细，不过确实现代人不会用我这种讲法，逐字逐句的解，而且开解得很透，不透不行，不透我们不知道这《论语》怎么用。开解的同时自己也是深入学习，慢慢就化除自己的贪瞋痴习气，逐渐逐渐对财色不太动心了。但是烦恼还没根除，还得保任，如果不保任，那可能还会起来。
底下说，言人君当欲于仁义，做人君的，就是做领导的，应当以仁义为欲，你所想的是仁义，不能想财色，不能想自私自利、名闻利养。使仁义事显，你想仁义你肯定会做仁义的事情。你一天到晚就想着怎么样能够帮助人民百姓，让他们能离苦得乐，让他们能够破迷开悟，你想着这桩事情，真正是利民。不为欲财色之贪，不会贪财色，这很可耻的，远离财色。故云，这就是「欲仁而得仁，又焉贪」，这个话的意思。
皇疏又引江熙的话，江熙是东晋时期经学家，他有一部《论语集解》，也是非常有价值的一部《论语》批注，他就说，「我欲仁，则仁至，非贪也」。这也是用《论语》上的话，以经解经。我欲仁，我这个念是仁念，爱人的念头，不是想自己的，念头一起来仁已经来了，境界就变成仁的境界了，换句话说，就入圣贤境界了。凡夫和圣人区别就在于那一念。凡人这一念是自私自利，圣人这一念完全没有自私自利。君子也是没有自私自利、大公无私，只是君子比圣人要差一些。在于什么?他虽然没有自私自利，但是他还有分别、执着。只是分别、执着都用得正，都跟仁相应。贤人没有执着，还有分别。圣人连分别也没有了，甚至连妄想都没有了，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是仁圣的境界，这个跟贪完全是不同。贪是执着里面的恶的执着，君子的执着是择善固执，他执着善的，那就已经没有贪心了。
那么为政者至少得做个君子，不是君子那只能做小人了，小人当政那人民可苦了。而且他当政肯定造无穷的罪业，他自私自利，造罪业将来受的果报就惨烈了。所谓「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，他这个灾殃就多了。你看秦桧，下谗言诬告岳飞，害死岳飞。一千多年后的今天，你看杭州岳王庙那里，岳王像外面秦桧有一个青铜像，跪在那里，夫妇俩跪在那里。人现在去拜见岳飞的时候，出来一定是拿那个板打这个青铜像，把他痛骂一顿。这叫遗臭万年，这真是积恶必有余殃，在阳间背负万世的恶名，阴间受无穷的苦报。所以怎么能够贪?为政者岂能不仁、不义?
下面再看第四条，『君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎』。孔安国的批注说，「言君子不以寡小而慢也」，这个慢就是傲慢。君子不会因为人的数目的多寡或者是人物的大小、地位的高下而产生分别，看到寡数，少数，或者是小人物就会生怠慢，不会。所以君子「无众寡」，多和寡一样的对待。小人物、大人物一样的对待，「无敢慢」，不敢怠慢，这就是「泰而不骄」的意思。这是说明什么?君子不敢在这些境界上分别好丑，这是修心。小人往往是攀缘外面境界，看到人多就高兴，人少就不高兴。看到大人物，那就阿谀奉承、溜须拍马;看到小人物，就傲慢无礼，看不起人，就是小人，在境界上妄自分别。君子不着于境界而反观内心，所以时时刻刻保持虚心平等，对什么样的境界都心平气和的来对待，所以待人接物就不会有怠慢，没有骄傲，而能够心中安泰、心平气和。这个为政者很重要，对人民百姓，不可以看不起人，就好像父母对每一个儿女都爱，不能有偏私，偏私就会引起人心不服。待人平等就能服众，自己心始终得保持安泰、保持中正才可以做到。所以君子一味的修心，你正心了才能够修身，修身才能够齐家、治国、平天下。你身心都没修好，怎么可能办治国平天下的政事?
下面第五个方面，五美最后一条，『君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎』。一个君子端正自己的衣冠，自己尊严其瞻视仪容，所以家里要有镜子，常常照照。「以铜为镜，可以正衣冠」，正衣冠目的不是打扮，那是什么?庄严自身以庄严自心。我们的衣冠不必要华丽，《弟子规》上讲的只要「上循分，下称家」就可以，符合你自己的身分。特别是古代的礼服那都有等级的，如果穿的这个礼服穿错乱了，这叫做僭越，越礼了，这是大不敬。现在没有那么讲究了，至少符合自己的身分。为政者穿着要得体、要大方，这个仪容很重要。儒家也讲三千威仪，威仪是什么?自重，自己尊重自己，别人才尊重你。自己要是衣冠随便，衣领什么的很脏，衣扣也对不上号，鞋带趿拉着，一看这种形象，人民百姓对你就丧失信心了。你自己都没整好自己，你还整什么国家?办什么政事?所以这是什么?你自重而民重之，自尊而民尊之。
那这种威仪不仅是衣冠，还有什么?你的仪容，你的言动、举止都端庄得体，进退有度，令人俨然望而畏之，畏是敬畏。看到这种君子的形象，油然而生敬意，对他又尊敬、又爱戴，但又不敢随便。这就是所谓的「威而不猛」的意思，这个猛是凶猛，君子没有凶猛的气质，他的威风就在于他的庄重。那种尊严是自己自然言语带出来的，举止带出来的，他的仪容带出来的。不是杀气腾腾的那种，那种人民望而畏之，那是怕了你，像看见毒蛇猛兽一样，赶紧就溜掉了，那是猛而不威，君子威而不猛。这是子张问了孔子，孔子告诉他何谓五美。子张听明白了，听明白了得照做。我们听明白了没有?真正听明白了，哪怕听明白一章，你这个气质就会变化。学圣学贤它的效果就在于变化气质。一部《论语》讲到现在，快讲完了，还剩一小时咱们就讲完了。假如你气质还没变化，等于白学了。那怎么办?从头开始听，再听一遍。幸好现在有光盘，有挂网，你们自己下载多听。
子张底下又继续接着问，『何谓四恶』?这是君子应当戒除的。孔子继续为子张解释，『子曰：不教而杀谓之虐』，这是第一条。为政者如果不先教人民，没有提倡伦理道德因果教育，人民不懂得道德，不信因果，为所欲为。甚至不辨善恶、不辨是非、不辨邪正，乃至利害都不知道，犯了罪了，做了错事，为政者就杀他，这叫「虐」，暴虐无道。所以虐待人民是什么?没有去教他就惩罚他，这就是虐待。那何止是为政者如此?一家的父母，如果没有教孩子怎么做人，怎么去行孝，怎么做事，没教他，他犯了错误就打他、就骂他，那也是虐，虐待儿童。所以要教，父母的责任要教，养不教，父母过。父之过当然也有母之过，父母同等要有教育儿女的责任。那一个老板，一个企业老板，如果没有好好的教育员工怎么做人、怎么做事，员工犯了错误立刻就把他解雇，这也是虐。所以你好好想想，这个虐字我们有意无意就会犯。换句话说，只要你不去好好办教育，难免都会有虐民，虐待人民。
下面第二种恶，『不戒视成谓之暴』。根据马融的批注，说「不宿戒，而责目前成，为视成」。这个意思是说，为政者如果事先没有一再的告诫，这个宿戒就是一而再、再而三告诫他，而责目前成，就是立刻责成他完成这个任务，要看到成果，这就叫暴。「视成」的意思就是立刻要求看到结果，这就是暴力，为政者不可以这样，要怎么样?事先提醒告诫，不能够事先没说，然后突然之间就下了任务，说你明天就完成，那个也是暴虐，苛刻暴虐。
第三个『慢令致期谓之贼』。这是政令发布得很慢，叫「慢令」。「致期」就是限定时间非常紧急，刻不容缓，要让人民百姓限定期内一定要完成，这是「谓之贼」，是贼害人民。这里面做老板的，特别是要注意这个问题。为政者对你的下属，老板对你的员工，怎么样施行仁政?这一条特别要注意到，要早早的发布政令，让大家都知道，让大家早早做准备。而且在这当中不断的去跟进，不断的去查问，看看进度如何。如果是紧急的，赶快先做，不能说我发布了这个命令之后，我就坐等成果，到了事前的一天，然后再去问，可能这当中也都会拖了很多，那个时候如果还要去惩罚人，就会引起下面的怨恨。要惩罚得先惩罚自己，先做自我检讨：我自己没重视这个工作，如果重视这个工作，我会常常过问。这才行，要不然就是贼害了。
「四恶」最后一条，『犹之与人也，出纳之吝，谓之有司』。孔安国的批注这里说，「谓财物俱当与人，而吝啬于出纳，惜难之。此有司之任耳，非人君之道也」。这话的意思是说，对于财物本来就应该给人的，但是「出纳之吝」，就是很吝啬，吝啬于出纳。本来该给的，还吝啬，这是有点像有司之任，有司就是小官来的，所谓库吏，管库存的。库存的出纳员，当然他每一样东西出纳他都要紧跟着、紧盯着，他不能错乱，错乱他有责任的，所以他就每一样出纳他都记得清清楚楚。这是个形容什么?谨小慎微。
如果是做领导的人，就不能做这种工作，做这个工作什么呢?往往会小家子气，出手就很吝，所以所谓出纳之吝是有司之任耳，非人君之道也。为人君的，做人领导的，那个是要大方、大度，有大心量。特别是对于人才，在利养方面要照顾得到。一般的人往往都在利养上会计较，倒不一定是说计较你给他多少，他是计较你能不能平等，计较你对他是不是尊重。你做领导的尊重员工，其中一个表现就是给他利养。像你提拔他工资，提拔他的职位，这就是表示对他的尊重，对他的赏识。你能赏识人，人当然就会有积极性。你不肯赏识他，他也就不会那么积极给你工作，自然人心是互相的感应。所以做领导的要懂得什么?调动员工、调动下属的积极性。你手上有人才，如果领导是高高在上，不关心下属的疾苦，对下属的需求也漠不关心，而且出手还很吝啬，往往这种人留不住人才。
大凡是能做大事业的领导，他都有一种气质，就是礼贤下士，对贤才他非常礼敬、非常谦恭。就像刘备「三顾茅庐」请诸葛亮一样，这就是做大事情的领导，看准了贤才，他能够礼贤下士。一般人做不出来，他心量不够，他不能容人，这就很难。像诸葛亮，他不是希求名闻利养的人，他是想着什么?终身高卧隆中，躬耕于陇亩，他要过隐居的生活。但是这个人真是一个人才，有智慧、有学问、有道德。刘备去请他，请了三次，那种诚心感动了诸葛亮，诸葛亮才出来报刘备知遇之恩。知其不可为而为之，知道刘备气数不可能恢复汉朝，最多是三分天下。所以诸葛亮还没出山之前就给刘备说明白了这个战略部署，我们只要守住蜀汉就可以了。在巴蜀(就是现在四川)，你要想整个天下能够吞并下来，你这一代人做不到，这是诸葛亮的睿智。这种情况如果不是刘备谦恭诚心的启请诸葛亮出山，诸葛亮绝对不会浪费这个光阴，真叫「知其不可为而为之」，就是为了报他的恩，这是古人的道义、恩义。我们做领导的希望要有人才，得拿出刘备的这种礼贤下士的态度，而且出手要大，大气，人的心量大，他才能成就大业，所谓「量大福大」。小家子气的你跟他，一看他，知道这种人不可能成就大业。哪怕他现在可能福报很大，但是他做不成大事，没这个心量，这个我们要懂。所以这四恶是对我们的告诫，为政者当戒除的。
【评析】
这是子张向孔子请教为官从政的要领。这里，孔子讲了“五美四恶”，这是他政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想，比如：“因民之所利而利之”，“择可劳而劳之”，反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。从这里可以看出，孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张，在今天仍不失其重要的借鉴价值。