孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
解释翻译
孔子说：“君子有九种要思考的事：看的时候，要思考看清与否;听的时候，要思考是否听清楚;自己的脸色，要思考是否温和，容貌要思考是否谦恭;言谈的时候，要思考是否忠诚;办事要思考是否谨慎严肃;遇到疑问，要思考是否应该向别人询问;忿怒时，要思考是否有后患，获取财利时，要思考是否合乎义的准则。”
这章非常重要，教我们如何来修学。孔子在这里讲，『君子有九思』，这九思就是要有九个心态，对各种境界你要有什么样的心。这里讲到的九种都是动作，对境，你有什么样的表态，有什么样的动作，如何防非止恶。第一步是对境，君子在待人接物当中，开头有个对象，对象是境，境界，不管是人也好、事也好、物也好，你总有个境界。君子『视思明，听思聪』，这只讲了两句，是眼和耳这两个方面，其实六根都可以这样的引申。眼睛是一根，根就是器官，耳也是一根，还有鼻舌身意。这六根接触外面的六尘境界，眼所接触的是色，眼见色;耳所接触的是声，耳听声;还有鼻嗅香;舌尝味;身触物，接触物品的感受，触受;意是想，意是你的心意，你的思惟能够想，接触的是法，法是你所有的心里头的概念、思惟、逻辑等等。这是六根(眼耳鼻舌身意)对应外面的六尘(色声香味触法)，一定要什么?看得明白，听得明白，就是接触要明了。所以「视思明」，看要看得清楚，听要听得明白，不要会错意了。六根都是如此，也就是说六根接触六尘的时候，你马上就觉悟。做到这个真不容易，为什么?因为我们心里面很多妄念、很多执着、很多分别，甚至很多烦恼，往往这些东西障碍我们的视听。所以看也看不明，听也听不明。外面境界进到自己的那个器官之后变成一个扭曲了的形象，这往往有之。
如果用佛法唯识学来讲，这讲得更明白了。我们凡夫真的视不明，听不聪，全听扭了。为什么?有分别、有执着。从唯识的角度来讲，眼睛看外面的色尘，你所看到的你以为看到了真相，其实不是真相，你只是看到那个眼识，识是一种印象。眼睛看到外面的境界，你立刻起了分别执着，把这个境界用分别执着进行扭曲，然后留在自己的心中一个扭曲了的形象，不是真相，变成眼识了。耳也是，听声音，经过分别执着一处理就变成耳识。所以六根接触六尘就产生六识，六识是眼耳鼻舌身意，各有各的识，这个识都是因为有妄想分别执着造成的。所以我们所接触的根本不是真实的境界。接触到真实境界，但是已经被自己的分别执着给扭曲了，因此叫「唯心所现，唯识所变」。心是真心，所现的境界是一真法界。可是六根一接触到这个一真法界就产生了识，识就变了，叫唯识所变，变成我们眼前所看到的十法界、六道、五浊恶世。这不容易做到，要怎么做?把分别执着放下才行。你要不肯放下分别执着，你想视思明、听思聪，办不到，这只是理想。
所以我们下手处怎么做?先看，看人家的好样子;听，我们听善言，不要听恶言，不要听是非。不要看人家的错误，看别人的毛病缺点，不要看这些。我看正面的，不看负面的;看善的，不看恶的，从这里下手。先把视和听往善的那个方向转化，专看好样子，不看坏样子。心里面没是非了，没有去分别是非、好丑、善恶，慢慢慢慢心就清净，变成纯善。纯善之后自然没有分别，那个时候你就视思明、听思聪，你就聪了，聪明了。所以第一步要把自己的心从恶转成善，心里不装人家的那些是非丑恶，只看人家的优点，只念人家的恩德。心里真正只是看好的一面，人人是好人，事事是好事，时时是好时，日日是好日。你能做到这个，那你就有聪明了。因为心不分别、不执着了，你才能看到事实真相。一有分别执着，看到的全是扭曲了的相。这是对境。
第二步是表态，态是态度，这是你的反应。接触到之后有什么反应?首先面部上的，颜色，『色思温』，还有容貌，『貌思恭』。这面色，人的面色真的它会老是变化的，有青的时候，有黄的时候，有红的时候，有白的时候，有黑的时候，青黄红白黑都有。你看一个人如果恐惧的时候，他就白了;一个人如果是不安的时候，他就青了;一个人要是发怒的时候就红了，是吧?你看他都颜色会变的。那么君子应该有什么样的面色?要有温和的面色，「色思温」，不要红也不要白也不要黑，黑脸不好看，很温和，和颜悦色，让人看到很舒服。这种人很有亲和力，总是微笑。你看我们恩师走到哪里，大家都感觉到他很有亲和力，都很愿意去接近他。你就看到他脸上的微笑，就等于把我们的烦恼全部融化掉了。不用跟你讲话，已经在摄受你了。
「貌思恭」，容貌，这是讲面部肌肉的动态。譬如说笑，笑那个肌肉是让你整个把它拉得圆一点，往上拉。如果发怒的时候?眼睛瞪得大大的，嘴角就往下拉，叫怒目。所以不同的表情就会有不同的容貌。那我们的容貌应该是怎么样?要恭敬，这是很重要。容貌、面色都是表现心里的那个态度，这是要讲究温和恭敬，这是德行。待人的时候，譬如说朋友见面，脸上露出笑容，非常的和悦。如果见到长辈，我们就要肃敬，这是恭敬，貌思恭，那就不能老是裂开嘴笑，那就反而失礼了。所以这个都是心态，心态始终保持着恭敬，但是对不同的人要有不同的表现，总要做到自然。
『言思忠』，再下一步，第三就是出动，动是动作，就是出去外面办事，待人处事接物不外乎一个是言语，一个是行为。言要「思忠」，讲话一定要忠实，有信用，讲求诚信。「凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉」，这是我们讲人品，人格。如果说话没有忠信，久而久之别人看不起你，我们讲他说话没信用，那么他的人格自然就失去了，别人也就不尊重他了。所以别人看不起我们，实际上是我们自己先自辱，先自辱然后人辱之。我们先自重，然后人重之，自己尊重自己，别人才会尊重我们。所以言语这是一个很重要的德行，一定要忠信。
『事思敬』，做事情，办事要认真，敬事。这个敬和恭有一点不同，前面讲的貌思恭，这里讲「事思敬」。恭从心，你看恭字底下就是个心字，「诚于中而形于外」，这是讲恭，由心而发。那么敬，这里是讲办事情一丝不苟，这就叫敬。它主要讲行为不能够马虎，不能够随便。特别是领导、长上交代的任务，我们要认真的完成，不能够对付对付就拉倒了。你这么样做，随随便便的去做事情，习惯了之后也就随随便便的把人生给糟蹋了。所以我们要过好这一生，先从对小事情就要认真开始，叫行笃敬。
底下，最后事情办完了，还得要反思，看看有没有过失，有就得改，没有就得预防，不可以犯。所以第四个部分是防非，防非止恶。最好天天晚上都有反省的时间，一天下来，我待人、处事、接物、言语有没有过失。这里讲了三条，最后三条，『疑思问，忿思难，见得思义』。这个「疑」是属于愚痴，疑而不决是来自愚痴，不明事理的时候就会犹豫不决。「忿」是来自于瞋心，瞋恨、愤怒。「得」，有求得的心就是贪心。所以你看这三条是贪瞋痴，这贪瞋痴三种心理要把它戒除。怎么戒除?孔子教我们用这三种方法来对治。疑要「思问」，有疑虑的时候，譬如说有问题我不能解决，办事的时候有疑惑，那必须要问人，请教于方家，向有德、有学、有智慧、有经验的人请教，不耻下问，这也是好学。如果不肯问，那问题永远存在，自己又不想学，那就最后永远都愚痴了。
「忿思难」，这是讲办事的时候，不合自己的意思，遇到逆境，遇到令我不满的事情发生，刚想要发怒，刚想要对人发脾气，立刻要想起来，这个难就是会有患难、会有灾难。譬如说我们发怒的时候，打人骂人，结下怨，冤冤相报是没完没了，那不就是灾难吗?现在不仅人与人之间，家庭与家庭之间也是如此，还有民族与民族之间，宗教与宗教之间，政党与政党之间，国家与国家之间也要忿思难。遇到了冲突，遇到了不平，要学会忍耐。不忍，那你一冲动就会产生不可收拾的局面，所谓「小不忍则乱大谋」。大凡剧烈的冲突，乃至国与国的战争，很多时候都是因为在小节上不能忍。「忍一时风平浪静，退一步海阔天空」，要是不能忍，那肯定就会起冲突。而且冲突如果双方都不肯让步，就愈演愈烈，那就是大的灾难。其实能忍的人才是君子。那个拔刀而起、挺身而斗的人未必让人尊重，这都是匹夫之勇，逞一时快意，不知道后果可怕。所以一定要忍，愈在高位的人，愈在临大事的时候，愈要忍。
那么『见得思义』，这是见，看到了。得是什么?你得到的利益，所得到的很多，譬如说财物、名位、赞叹、恭敬、供养、享受等等等等。所得的时候得到了，你马上要想到合不合乎义理，该不该拿，该不该接受。如果不应该接受，那就不可以接受，「见得思义」。如果取之不义，必有后患。特别是不义之财，《太上感应篇》上讲，「取非义之财者，譬如漏脯救饥，鸩酒止渴，非不暂饱，死亦及之」。怎么能够取不义之财?在东汉时期有一位太守叫杨震，他在当官的时候，有一次过去的一个部属拿着十两黄金来贿赂他，杨震不愿意接受。那个人就说，「不要紧，反正这是黑天、傍晚，没人知道」。杨震就很严肃的说，「怎么说没人知道?天知、地知、你知、我知，怎么能说不知?」结果那个人就很惭愧，就回去了。这就是著名的「杨震四知」，非义之财一分一毫都不要。有损于国家的那些财富叫凶财，得到之后，就像「漏脯救饥，鸩酒止渴」，漏脯是有毒的肉，鸩酒是毒酒，「非不暂饱」，你还想吃饱?还没有饱就死了。所以凶财不可以碰。我们得到的财富不就想给自己以后年老的时候留下来吗?不就是想给儿孙留下来吗?「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，我们是留下的是庆还是殃?庆是福，殃是祸。如果积善就留下来福，积不善那只是留下来祸。所以积财给子孙，不如积阴德给子孙。能够奉公守法，廉洁不贪，这才能够有阴德。
我们再看蕅益大师对此章的批注，「字字箴铭」，这四个字，可以说对本章的最好的评价。每一个字都是可以做为箴言铭文。箴言，这是很有智慧的话，要把它记录下来可以放在自己的案头，常常读诵。铭文也是古时候刻在那个钟鼎上面的文字就叫铭文，那都是可以传世的文章。后来刻在石头上。这些文字确确实实字字珠玑，我们可以把这章就写在自己的座右铭上，天天读诵，天天提醒，看我们立身行事有没有注意到这九样。又说，「未之思也，夫何远之有。君子思不出其位。与此参看」。这是蕅益大师给我们讲到的以前《论语》上有这一章，这一章就是引用前章的《论语》，「未之思也，夫何远之有」，这正是「思不出其位」。在第十四篇《论语》上，孔子有这么一句话，「子曰：不在其位，不谋其政。曾子曰：君子思不出其位」。这个位就是职位或者是地位，也泛指涵盖所做的一切事情。孔子教人，不在其位就不要筹谋、谋划那个事情，就是你不要多管闲事，不要干涉别人。孔子讲完这个话，后面曾子有一个补充，说「君子思不出其位」，就是君子安守本分的意思。
蕅益大师引用这前章《论语》的经文，让我们合在一起参看，很有意思，君子有九思，那个思想要放在哪里?就是念头要住在哪里?这九思就教我们住在哪里，视思明、听思聪等等，这叫思不出其位。那我们看看这君子的九思是不是都不出其位?确实，这都是自己的事情，没有干涉到别人，全是要自己修身立德。把自己修好了，你就能齐家，你就能治国，你就能平天下，平天下就是我们现在讲的和谐世界。怎么和谐世界?你只要把自己修好就行，你做到君子这九思你就能做到。所以思不出其位，已经是在为政了。不在其位不谋其政，君子他只修好自己，不管别人，这是讲得最究竟的、圆满的「不在其位不谋其政」，不在别人的位置上，不要管别人，就管好自己就行了，把自己管好了，就能把别人也感化。所谓正己化人，「子帅以正，孰敢不正」?你自己做正的表率，大家都正。你不用去干涉别人，管别人这个念头错误，管好自己就行了。跟你说事实真相，整个天下就是个自己，跟自己不二。所以你从自己修身做起就行了，把身修好了，天下就太平。
所以蕅益大师讲「未之思也，夫何远之有，这个远是怎么远?前章《论语》没有特别指明是什么东西远，我记得朱熹朱夫子的解释就讲，是「仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣」那个远。仁爱的人，圣人的境界，远吗?不远。何远之有?只是看你有没有去修、去证。这个未之思也，就是你没开始干，你就觉得它很遥远。真想干了，我欲仁，这就是思了，斯仁至矣，仁的境界就现前了。怎么样去行仁?君子九思就说得非常的清楚，你能这么个思法，何远之有?就在眼前。如果用佛法来解释，那更加圆满。这个思是菩萨三慧之一，闻思修三慧，闻了就思，思就修，三慧是一而三，三而一，不是分开的，是同时具足。闻是接触，一接触就明了，这叫思。一明了就变成自己的境界，就落实到生活，这叫修。同时一次完成，闻思修。
所以君子有九思，你看视思明、听思聪，言语造作、待人处事接物、接触种种境界，一接触就明了，一明了就落实了仁，就闻思修了。就怕我们不明了，就是没有思。所以未之思也，夫何远之有，你没有思那就很遥远。什么遥远?仁的境界或者说佛境界，很遥远。佛境界在哪?就在你眼前，看你会不会转。你念头要是觉悟了，你当下就转凡成圣;转不过来，就是凡夫，那就很遥远了。所以道不远人，道在哪?眼前就是，问题是你能不能看到。视思明，你看到了没有?听到了没有?会看会听，哪不是自性?哪不是法身?所以古德讲的，行云流水，无处不在。「百草头上祖师意」，你看百草那个头尖尖上，那都是祖师意。祖师意是什么?就是道。翠绿的竹子，那就是自性;郁郁黄花，那就是般若，那就是法身。所以开悟的大德考问弟子，道在哪?拿给我看看。我随便拿一个，你看这就是。祖师点头，证道了，心心相印，明白了，彼此都明白，都看到，闻思修都成就。没成就的人，那真的眼前看的视也不明，听也不聪，都见不到。
所以君子何须要出位而思?思不出其位，这个其位是什么?就是眼前的境界，就在自己境界里面证道。法法皆是自性，哪一法不是自性?既然全是自性所现的，当然都是自性，这叫见性，明心见性，见性成佛。《楞严经》上教我们舍识用根，就是讲这个。我们视，就是眼见色，听，耳听声，六根接触六尘境界，凡人一接触就变成分别执着、变成六识。佛能舍识用根，他不用分别执着，不用妄想，不起心不动念，他识就舍掉了，舍了妄心。用了什么?用了真心，用根，根中之性。譬如说眼用眼中的见性，耳用耳中的闻性，六根的根性那是真心，那是你不起心不动念、不分别不执着的当下它起作用，这是舍识用根，转识成智，思不出其位，还用哪里去寻道?就在眼前，看你会不会。不会的，那是很遥远，那是佛在天外天;会的，佛就在眼前。
当然这个理我们能通，但是事上起修却不容易证。我怎么个下手?对凡人确实很难。佛教我们这方法，你怎么舍识用根?你就念阿弥陀佛，你就阿弥陀佛、阿弥陀佛，老实念佛，把你的起心动念、分别执着全住在这句佛号上。你念头起心动念，念就念阿弥陀佛，分别执着你就执着阿弥陀佛，行了。用一个执着代替一切执着，用一个念头代替一切妄念。念久了，自然就功夫成片，就叫念佛三昧。再念久了，念着念着这个妄念都自然脱落了。一脱落，你就明心见性，那个时候你见真佛了。那时候你就点头，真的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心;此方即净土，净土即此方」，思不出其位。所以蕅益大师这一点评，把这个世间法提升到佛法上，讲到究竟圆满。
【评析】
本章通过孔子所谈的“君子有九思”，把人的言行举止的各个方面都考虑到了，他要求自己和学生们一言一行都要认真思考和自我反省，这里包括个人道德修养的各种规范，如温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁、义、礼、智等等，所有这些，是孔子关于道德修养学说的组成部分。