子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”
解释翻译
孔子说:“君子明白大义,小人只知道小利。”
『君子喻于义,小人喻于利』,我们常常读到这一句,我们先看雪公老人的《讲要》。他引用孔安国批注说,「喻,犹晓也。」喻也就是晓,所以这句话是「君子但知公义,小人但知私利。小人所知之利,不只在钱财,一切有利于己者,皆必为之。」君子他心里面知道的是公义,一切为公众着想,不为自己着想。小人反之,他只为自己着想。私利就是只想着自己的利。利当然既包括钱财,也包括任何的利益,名闻利养,五欲六尘的享受,等等。只要是对自己有利的都会去做,跟自己没有利益的他就不想、不肯去做。所以君子、小人在这里可以分判。雪公老人讲到,「君子小人,一言难辨,此以公义私利说其总则而已。」君子和小人有时候外表看不出来,要看他的内心。内心里他想的是公,还是想的是私,这是一个总纲,判断君子小人的总纲。我们学了《论语》要反求诸己,回头想想我们自己是君子还是小人。君子和小人在外表上看,未必看得出来,但是探究其内心,自己知道。
蕅益大师在批注里面讲,「喻字,形容君子小人心事,曲尽其致。」这个喻是讲他的心事,心里头想的是什么,如果想到公,这就是君子。虽然他所做的好像对自己也有好处,可是他心为公,这就是「君子喻于义」。如果心是为自己着想,做的事情好像是为公,那也是小人。所以这里面确实是细细的去探源,探自己的心源。「喻义,故利亦是义。喻利,故义亦是利。」这个话讲得好。如果以义为存心,虽然是做出自利的事情,但是它也是义。如果心中是想着私利,做出的事好像符合义,那也是属于利,换句话说,他还是小人。底下讲,「释门中发菩提心者,世法亦成佛法。名利未忘者,佛法亦成世法,可为同喻。」这是蕅益大师把这个话跟佛门里面修行联系在一起了。佛门讲的发菩提心,这个菩提心是什么意思?菩提是梵语,中文的意思是觉悟,真正发起觉悟的心,他觉悟什么?觉悟众生跟自己一体,所以他不会为私,他知道为私是把自己菩提心掩盖了。他要发菩提心,他要为公、为众生,所谓「众生无边誓愿度」。在度众生的过程中,可能他所做的事都是世法,但是心是菩提心,世法也变成佛法。佛法不离世间法,只在一念觉迷不同。一念觉了,世法也是佛法;一念迷,佛法都成世法。迷是什么样子?没有忘记名利,他还有名利心,这就是迷,所以他所做的即使是讲经说法,那也是世法,用这个来做模拟。所以我们自己要对自己的心念,要观察入微。
我们现在学习传统文化,希望也能够弘扬传统文化,自己问问自己:出发心是什么,我到底为什么要这么做,在做的过程中会不会起名利心?确确实实也有一些弘扬传统文化的人,这些老师,在弘扬的过程中,在人家的赞叹、供养当中名利心起来了。名利心一起,那就堕落了,就从君子堕成小人。名利本身并没有什么妨碍,所谓「理事无碍,事事无碍」,但是心要染着了,这就有障碍了。心要是不染着,名利不会成你的障碍。
你看孔子当年,大家也都知道他是圣人,他很出名,在春秋列国当中,大家都知道孔子。可是孔子他没有被名所染,始终坚持他的理想;也没有被利所染,人家请他做大官,如果不符合道义,不符合周礼,他马上辞掉。我们再看看我们恩师,在世界各地也接受很多人的供养、赞誉、恭敬,这都属于名利。在这名利当中,我们恩师没有染,我们跟在旁边非常清楚。我们也不是盲目跟从,看一位老师也看了十几年,从旁边细细观察,一举一动看他存心。跟了十几年下来,说话从初次见面到现在已有十八年了,留意观察真的发现我们恩师念念都想到利益众生,没有想自己,名闻利养真的是放得干干净净。可是他也不排斥,故意排斥也不对,故意排斥是证明心中还存有这些念头,还为它所动。不为它所动,该不该接受名利?完全是看能不能利益众生。这是君子跟小人从哪里看,不是从行迹上看,是从他的心源隐微处来看。
那反过来讲,如果心里面对名利还有染,有染会是什么样子?他不追求世间名利,他可能还追求传统文化里的名利,喜欢人家恭敬他。或者他做出一个大德的样子,持戒很精严,威仪具足,可是他只在人家面前这样表现,回到自己住处,独自一个人的时候他就不是这个样子,他不能慎独。这是什么?名利未忘!那我这里也是检点我自己,看看我自己内心到底还有没有名利的影子,如果有,要把它洗刷干净。真正是为了义、为了道,这个人就能慎独,在人家面前如此,独自的时候也如此,这个心是真心。所以利和义,君子跟小人,我们自己要细心细心的省察,往往是「失之毫厘,差之千里」。
【评析】
“君子喻于义,小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话,被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为,利要服从义,要重义轻利,他的义指服从等级秩序的道德,一味追求个人利益,就会犯上作乱,破坏等级秩序。所以,把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展,这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。