子曰：“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。”
子曰：“由(1)，诲女(2)，知之乎?知之为知之，不知为不知，是知也。”
关键词：论语,为政第二
解释翻译
孔子说：“由，我教给你怎样做的话，你明白了吗?知道的就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧啊!”
这段是孔老夫子教导他的弟子子路。这个『由』是子路的名，子路姓仲，名由，仲由，字子路。这个『诲』就是教诲。这个『女』，这个女字是通三点水一个女那个汝字，就是你的意思，就是教你。『知之』，第一个知是知道，『知之为知之，不知为不知』，这个都是讲知道，『是知也』，最后一个念智，就是讲智慧。孔子在这里呼着子路的名字来跟他讲，就是着重的提醒他。呼着他的名字来讲这个话，一定是非常重要，对他非常的契机的。我们学《论语》最重要的是，把自己当作是孔老夫子面对面对我教诲，这样才能够得到受用。
所以我们来看，孔子教子路，他说「我教你，你能知道吗」?『知之乎』，你能知道吗?你知，就是你知道这个事就说知道，你要是不知道就说不知道，这才是智者。所以孔子在这里，不只是教子路知识，是教他怎么样得到真知，得到智慧。这个智慧，自性中本有的，不是从外面学来的，这叫做性德，自性本具的德能，《大学》讲明德。必须要用真诚的心，不能够自欺欺人，用真诚才能够打开自性的宝藏，才能够让自性智慧流露的出来。孔子教子路是教真智慧。所以，圣人重在启发弟子的智能，对知识都是在其次。
朱子的解释说，「子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎!但所知者则以为知，所不知者则以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎」?朱子的分析也非常的有道理，因为圣人教学必定是因材施教。子路的个性是好勇，他很勇敢，路见不平拔刀相助，可以在危险中不畏牺牲。他有义气，很果决，这是他的优点。但同时也会有一个毛病，他很冲动，很好强，过于自信。这就是有的时候强不知以为知，他不能够服输的，所以孔子教导他，是戒除强不知以为知的毛病。告诉他说，「我教你知之之道」，我们如何来求学?如何做君子、做圣人?如何求知?方法就是「知之为知之，不知为不知」。你所知道的，你能承认这是我知道的，所不知道的也坦然的承认，这也是我不知道的，不要不好意思，不要争强好胜。争强好胜的心，本身是障碍我们的性德的。所以圣人教诫弟子，戒除这种心态，做一个诚实的人。同时也要能够谦虚，能够放下虚荣心。这个虚荣是学业很大的障碍。
人如果有虚荣，肯定就会强不知以为知。一知半解就冒充自己全知了，那个是什么?自欺欺人。自己德行学问就不能长进了，因为你已经把自己封闭在那个境界上，你再不能提升。那么这样去欺骗人，只能欺骗比自己差的人，比自己愚蠢的人，比自己境界低的人，这个可以。比自己水平高的，德行学问好的，你怎么能够欺骗他?他一眼就把你看穿了。你这么好面子、好虚荣，强不知以为知，他只是淡然一笑，也不会揭穿你，为什么?给你留面子，你好面子，没必要把你面子给撕破。但是他会不会再教你?不会，因为你没有真正好学的心，诚敬的心没有。古德说，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你没有诚敬的心，你把所学的，只是来为自己装饰装饰。甚至自己不足之处，你还去掩饰，你说这哪能进步?而且你所知的都虚浮，那就不是实学。所以孔子这里教诫子路，教诫得非常的中肯。因为不仅子路会可能有这种毛病，很多人都会有。我们读《论语》这一条，要反省一下自己，自己有没有?
果然能够做到「知之为知之，不知为不知」，诚敬好学，绝不容虚浮之气生起来，掐死这虚荣之心。这里讲「如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽」，你虽然不能够尽知，你不是全知全能，你有所知，当然必定有所不知，这个很正常，没有什么觉得不好意思的，这是我们不断的要学习，要求知。连孔子本人，他都不承认自己是圣人，他说，「若圣与仁，则吾岂敢」?我不敢担当圣人和仁人的名号。圣人才做到尽知，无所不知，那我们有所不知，又有什么觉得不好意思?我们承认自己有所不知，才会更加努力勤奋的学习，那我们进步才能快，我们绝不自欺。不自欺就没有障蔽，这个蔽是一种障碍，蔽就是把自性覆盖住，让自性的性德透不出来。我们能不自欺，自然就不会欺人，我们所知的，就是踏实。然后我们在所知的基础上，继续求新知，这个对自己的学问只有益处，没有害处。所以由已知的基础上，去继续探寻新知，那么这才是会得到真知。所以朱子在这里提醒我们，要诚意而不自欺。
蕅益大师在这里的分析，又是向上一着，所以他的《论语点睛》真的是处处指归自性。那完全是让人回归自性，得到真知，真知是真智慧。大师这一段话说到，「子路向能知所知上用心，意谓无所不知，方名为知，不是强不知以为知也，此则向外驰求，全昧知体。故今直向本体点示，只要认得自己真知之体，更无二知。此与『知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅盘』之旨参看，方见圣人道脉之妙。若舍此而别求知，不异丙丁童子求火，亦似骑牛觅牛矣」。
这段话充满着向上机关，禅意极浓。「子路向能知所知上用心」，一向以来，他的求学问之道，都是在能知、所知上用心。这有能知、有所知，这有能有所，这是个相对的概念。能知者谁?我，子路。所知者何?外面一切的人事物，圣贤道德学问，仁义礼智信，孝悌忠信礼义廉耻，天文、地理、历史等等，等等。全在这个能知、所知上用心，也就是他没有离开心意识。
所以他向外求知这个过程，是用他的六根接触外面的六尘境界。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触物、意思法，眼耳鼻舌身意六根接触外面色声香味触法，这有能有所。我眼睛能见，见到外面的境界是所见，能见的跟所见的一接触，这一接触之后，第一念看得清清楚楚，接着马上就起了妄想分别执着。第一念动了起来，这是妄想。譬如说这本书在此，我第一眼见到，动了念头。看到这个东西，立刻第二念起来，分别，「这是本《论语》」，这是分别。再动一个念头，执着，「《论语》是好书，我很爱它」，有执着的心又生起来。你看剎那际，妄想分别执着就一个接一个都起来，这个速度相当之快。有时候我们自己不细心，根本都没办法去觉察，瞬间就完成了妄想分别执着。这样的妄想分别执着，就落下个印象，这印象就留在我们的识里头，第八识。
佛法里讲的人有八识，前面有眼耳鼻舌身意六识，再加上第七识，叫末那识，它的功能是执着。第八识叫阿赖耶识，它的功能是落印象。这个印象就变成种子，储存起来，在他的识田里就储存起来，以后有因缘，这个种子会现行。这一现行，又产生境界，这个境界又变成所知，你就能知的眼耳鼻舌身意，加上第七识末那识，又去把所知的境界收入进来，又往八识田里落印象。这就是我们人，其实不止人，一切众生、动物也是如此，佛法讲六道众生，他的知的这个过程。
所以子路当然也不例外，他也是这样，在能所当中起妄想分别执着。他以为这就是求知了，所以他不断的向外去求知，以为知道得很多，最后就能达到无所不知。那子路这么想，我想很多人也这么想。包括宋朝的程朱，二程(程颢、程颐)和朱熹，他们也是这样讲。他们认为「穷理尽性」，穷理是什么?真正知道一切万物万事之理，所以他们求无所不知。这样求知的方法，能不能得到无所不知?不能。为什么?因为用错了心。因为你要知道，那些境界从哪来的?都是从你自己妄想分别执着变现出来的。刚才讲到，你眼见色，见到外面的这些境界，第一念能见，见到很清楚。那个时候还没有动念头，就叫一念未萌以前。这个时间太短暂了，我们凡夫根本没办法觉照，立刻马上就起念头，第一念叫妄想。紧接着念头加重，分别;再加重，执着，这妄想分别执着就叫造业。造业就落造业的印象，就产生八识种子，又落在你的识田里头，变成第八意识的种子，阿赖耶识的种子。种子遇缘又现相，又现相你又见到这个相，你又起妄想分别执着，又落印象。你看就是这样，一念接一念，一念接一念，停不住。
那么自性的智慧就被这些妄想分别执着给障蔽住了，透不出来。本来是无所不知的，这是真智慧。所以蕅益大师讲的无所不知，方名为知，那是本来我们的能力，现在全透不出来，为什么?就因为有妄想分别执着。我们已经习惯了妄想分别执着，麻木于其中，所以用妄想分别执着，所吸纳进来的这些印象，就以为是知了，这叫强不知以为知。那不是真知，那是你的妄想分别执着。你根本没有认识到外面真正的世界，真正的世界叫做一真法界，你见不到。你所见到的，是你妄想分别执着当中所变出来的十法界、六道，和现前我们的生活境界。
也就是说，我们的所知全被妄想分别执着给笼罩住，捆绑住，突破不了。所以蕅益大师讲，这叫「向外驰求，全昧知体」。向外的，外面没有东西，你以为有东西。你所见的，你所攀求，所求得到的，那都是妄想分别执着所变现的这些境界。不知道往内心里求，你放下妄想分别执着，你就豁然大悟，你才能够豁然认识宇宙全体。现在你放不下，放不下还一昧的去在心外求法，这是全昧知体，昧是蒙昧了，模糊了。全然不了解知的体是什么?知的体就是自性。
六祖惠能大师讲，「何期自性，能生万法」，万法从哪生的?自性生的。你要了解万法，只需回归自性就行。如果你不回归自性，向外去驰求，在万法上求知，那叫做向外驰求，叫做南辕北辙。你绝对不可能达到无所不知，因为你知的体给蒙蔽了，这叫做迷惑颠倒。
现在孔子对子路，那是什么?给他点示，直向本体点示，直指着自性，让他去回归，不要再向外驰求，让他把狂心歇下来。狂心一歇下来，一回光返照，本体就现出来了，那才能得到真知。所以孔子这话，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这里头充满着禅意。让子路什么?认得自己真知之体，你得回头，回光返照自性。你认得自己真知之体，就认得自性了，这叫见性，明心见性，见性成佛。一见性之后，才发现更无二知，这二知怎么讲法?有二肯定前面有一，无二知是说明，只有一知就无二知。什么是一知?眼前见到就是，这叫一知。你不起心不动念，你就没有二知。你起心动念，就落到第二。所以圣人秘诀在哪?保持第一念，不用第二念。永远保持在第一知，没有第二知。就像我们刚才举了例子，这书我一举起来，你就看见了。看见的当下，第一知。你也看得清清楚楚，你也明明白白，那个时候心里还没动念，这个剎那在第一知。很可惜你不能维持住，马上第二知就起来了，「这是本书，这是《论语》，这是好书，我喜欢它」，好了，妄想分别执着止不住了。
所以《楞严经》，这是佛门里面一部很重要的经典，《大佛顶首楞严经》，古人称开慧的《楞严》，读《楞严经》开智慧。这经里面就有这么一句话，蕅益大师在这里引用，「知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅盘」，什么叫知见立知是无明本?其实这个话，已经讲得很清楚了，我们只要把这个名相稍微解释一下，大家就应该明了。什么叫无明?无明就是迷惑。本来自性是遍照，是觉照，没有丝毫迷惑颠倒。现在我们迷惑了，就是无明。这一无明，就会有妄想分别执着，就会造业，造业就一定要受报，受报就有苦。所以凡夫的苦，根本原因就在无明。这无明一破，你就大彻大悟，那你的苦都没有了，你也不造业。
无明的根本在哪?释迦牟尼佛在这里给我们点出来，「知见立知」。知见，这是讲我们的自性本有的能力，自性本有见闻觉知的功能，这是本来就有的能力。现在我们有这个能力，这能力我们去运用，可是一用就用歪了，怎么歪了?知见就好了，我们非得在知见上还立个知，这就用歪了。就像刚才我讲的这本书，你一看到，你就见到，你就知道了。那个时候自性的作用现前，这叫第一念。如果我们停留在知见的上面，不要立知，这就是圣人。凡人是什么?见到这个东西，马上想到「这是《论语》，是好书」，你看立知。这一立知，立刻就堕入妄想分别执着，在妄心里头，真心就迷失掉，这叫无明。
「知见无见，斯即涅盘」，我看到了就看到了，不要再立个什么知见。有知见都是邪知邪见，那个都是妄想分别执着，放下它，就保留你的知见就好，这就是涅盘。涅盘是什么?这是梵语，古印度语，翻译成中文叫做灭度。灭是灭烦恼，度是度脱苦海到圣人的彼岸。怎么得到涅盘?不是说死了以后才涅盘，当下你能够放下妄想分别执着，对一切境界你能知、能见，但是不再立什么知见，也就是你不动念头，你就证得涅盘了。
所以转凡成圣，不就在这一念之间吗?凡圣之分就在于这个。圣人只有知见，没有立知，凡夫知见再加个立知，这个叫头上安头，多余。本来你的头已经在你脖子上，你还去找头，再安个头在上面，那不就多余吗?所以《楞严经》的这几句话、要旨，我们跟孔子点子路这个点示配合起来看，意味无穷。若不是蕅益大师给我们这样的开示，我们读《论语》，随口滑过，只停留在很低的一个理解的层次上，怎么知道原来圣人启发弟子，手段之高明，语言之微妙。我们这一看才知道圣人道脉之妙，妙不可言。所以我们得到真知，从哪得?就从你所知上得，你知之为知之，不知为不知。那么就在你能知与所知相会的时候，不要再立一个什么知，这就是不强不知以为知。如果知见上再立个知，就是强不知以为知，你已经不知了，还以为知。第一念就是知了，舍掉第一念再去别求什么知，那叫做多余。
蕅益大师这里举了两个禅宗的例子，这个叫公案。第一个是什么?「丙丁童子求火」，第二个是「骑牛觅牛」。这两个公案都很有意思，我们有必要说一说，让我们去体会。我们听这个例子的时候，要学着不要知见立知，我们听，认认真真的听，不要打妄想，听懂了就懂，听不懂也不要去想它。你去想它，就是知见立知。想出的还是你自己的东西，不是真知，那叫强不知以为知。
第一个公案叫「丙丁童子求火」，这讲的是中国五代时期，在南唐的一位禅师，法眼文益禅师，他是法眼宗的祖师。有一天，法眼禅师就问寺院里的当家师，当家就是监院，这个监院的名字叫则。所以他说，「则监院为何不入室参请」?你进来参一参。这个监院和尚，监院法师就说，「和尚你不知道，我在青林处有个悟境」。青林是另外一个禅师，在那里学得一个妙悟，悟了点什么东西。法眼说，「好，那你说说看，你悟了什么」?这监院就好比在道场里面的总务，当家师，这是很重要的一个职务。道场就像学校，学校里也有教务、总务。教务叫首座，总务叫监院，和尚就是住持，住持和尚就是这个道场的校长，那么法眼是和尚。法眼问他说「你悟了什么」?监院就说，「我向青林禅师请教，如何是佛」?什么是佛?青林回答一句「丙丁童子来求火」。这话都是富有禅机，你听懂没有?懂了就懂，没懂不要不懂装懂，强不知以为知。那不懂怎么样?可以存疑，小疑则小悟，大疑则大悟。这个存的疑叫疑情，先存着，总有一天你会突然突破疑情，拨云见日，大彻大悟。
法眼禅师说，「那好!这话讲得好，就怕你领会错了，你来谈谈你怎么理解的」?监院说，「丙丁童子来求火，丙丁是属火」。我们知道天干里头，按五排列，丙丁里头是属火的。「丙丁童子已经有火，他还来求火，以火求火，说的是我已经是佛了，现在还要去求佛，要去成佛。我本来是佛，现在要去成佛」，就这个意思。我们一般人听到，这悟得不错，马鸣菩萨不是讲「本觉本有，不觉本无」，我们本来是佛，本来觉悟，现在更要去求佛，要成佛。本有的本觉当然能恢复;不觉本无，本无当然可以把它消掉。本无的是什么?妄想分别执着，你放下就行。所以我去求佛，放下妄想分别执着，就能成佛，说了这话。结果法眼和尚听了之后叹气，说「你果然理解错了」。这个监院听了很不服气，「道理讲得这么清楚，怎么会解错」?他很生气，气呼呼的渡江走了。法眼和尚说，「如果这人回头还有救，他不回头就没救了」。走到中途，这个监院心里想，法眼是一代宗师，大彻大悟的真善知识，他怎么会骗我?他说这话一定有道理，大概是我错了，我还是回去再参，又回到法眼和尚座下去请教。法眼说，「你再来问我，我给你解答」。监院就说，「如何是佛」?他问同一句话，上次问青林禅师，现在又来问法眼禅师，如何是佛?法眼说「丙丁童子来求火」，回答是一样的。结果这位监院法师，言下大悟，开悟了，明心见性。
所以在法眼座下开悟的也不少人。在那个时代，禅林有五百宗师，佛法大兴。人能弘道，非道弘人。人才多，成就的人多，这个法就大兴。这个公案我们听起来有点好像觉得听得一头雾水，听不明白，到底他悟了什么?本来讲禅门公案有一个忌讳，就是不能把那里头的境界跟你分析出来，要是分析出来了，就把你的悟门给堵上，你就悟不出来了，这些话你得自己去悟。悟通了就是你的境界，悟不通，存疑，有朝一日你会再悟。
不过，要知道那个是五代时期。古时候人的根性好，他的心清净，容易悟。所以佛法讲的有三个时代，一个是正法时代，一个是像法时代，一个是末法时代。正法时代以戒律成就，人持戒他就能得定开慧;像法时代以禅定成就，他参悟，他也能大彻大悟;那我们现在属于末法时代，正法一千年，像法一千年，末法时代有一万年。佛灭度已经是二千五百年之后，按中国人算法三千多年，所以怎么算我们现在都是末法。修禅你想开悟不容易，这个悟门，可以说早被已经堵得很难再通了。所以佛教我们净土成就，念阿弥陀佛求生西方净土。到了极乐世界，但得见弥陀，何愁不开悟?在那开悟。在这个世界，不要妄求开悟，难了。既然如此，那我就把这境界还是说出来。我自己的体会，大概也是知见立知，不一定正确，供大家参考而已。
你看这个监院问如何是佛?什么是佛?青林答一句，「丙丁童子来求火」。结果监院就想，这是以火求火，我现在是佛，更去求佛，他马上生出这些念头来。本来听到一句话，假如不起念头，没有妄想分别执着，你想想他会说这话吗?他会说，「我是佛，现在更去求佛」，这都是多余的话，当下就是佛。这叫什么?知见立知。听到了就听到了，听到之后还去想，把这个道理讲出来，知见立知，这是无明本，这就不是佛了，所以法眼说「你理解错了」。等到第二次则监院再来问，「如何是佛」?法眼回答一样，「丙丁童子来求火」。这个时候，他没有再立知，知见上不立知见，「知见无见，斯即涅盘」，他就证得涅盘了，言下大彻大悟。这是第一个公案。
第二个公案讲「骑牛觅牛」，也很有意思，我们简单的说一说。这讲到唐朝的长庆大安禅师，他在拜会百丈禅师的时候问，「欲求识佛，何者即是」?就是我们怎么样去识佛，认识佛?百丈就回答说「好像骑牛觅牛」。大安禅师又问，「那认识佛陀后如何」?百丈禅师回答「如人骑牛回家」。结果他听了之后，大概有悟，就问，「那不知道如何保任」?我怎么保持这个境界?百丈禅师说，「如牧牛人，执杖视之，不令其犯人苗稼」。于是大安禅师听懂了，回头修止，心不往外驰求。那么他也是一位很有成就的禅师。「骑牛觅牛」这个公案，类似前面讲的「丙丁童子来求火」。大安禅师问的话，也跟前面那个监院法师问得差不多，说我怎么样求得识佛，认识佛?百丈禅师讲的，这就像骑牛觅牛。那么这个公案我就不讲解了，大家回去参。
【评析】
本章里孔子说出了一个深刻的道理：“知之为知之，不知为不知，是知也。”对于文化知识和其他社会知识，人们应当虚心学习、刻苦学习，尽可能多地加以掌握。但人的知识再丰富，总有不懂的问题。那么，就应当有实事求是的态度。只有这样，才能学到更多的知识。
注释出处
(1)由：姓仲名由，字子路。生于公元前542年，孔子的学生，长期追随孔子。
(2)女：同汝，你。