子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
解释翻译
孔子说：“懂得它的人，不如爱好它的人;爱好它的人，又不如以它为乐的人。”
根据《雪公讲要》，我们来看。「包注」，这是包咸批注说：「学问，知之者不如好之者笃，好之者不如乐之者深。」这讲我们求学问，求学问有三个层次。第一层是「知之者」，就我们知道、我们能理解，对于圣贤的学问，知道个大概，能理解一二，这种往往功夫不得力。要什么人才能得力?他得「好之者」，这功夫得力，他喜好，为什么会喜好?因为他得到一点受用，尝到一点法喜，可是他还没有证得，但是他的功夫比知之者更加笃实。「好之者不如乐之者深」，这个功夫又再深一层到「乐知者」，他以求学为乐，真正学而时习之不亦悦乎，他尝到味道了，这个法乐涌现出来。人有了法乐他就不会退转，不退步了，只有进步。为什么?这是他一种享受。像颜回，一箪食，一瓢饮，居陋巷，不改其乐。他乐在哪?乐于道，他真正得道了，得道了那功夫就深，他绝对不会退回羡慕富贵名利，那是凡人，他不会退下来做凡人，他已经是圣人。这个知、好、乐三个字，包咸在这里是用来说求学之事，那实际上所有的事我们都可以类推。你譬如说你有一项工作，你这个工作要想做到好，那你只是知道怎么做，和你喜欢做它，和以做这个为享受，这三个层次是不一样，所以做任何的事我们都以此类推。
只要是好事，我们应该不断提升我们的心境，从知之到好之、到乐之。譬如说你是个家庭主妇，我怎么样去实践这句话?我每天做家务、做饭，如果你只知道怎么做饭，但是不喜欢做饭，那是个很苦恼的事情。天天要面对，家务自己不做没人做，先生可能又出去外面要工作，男主外女主内。你主内也得要培养对这个工作的兴趣，光知道怎么做不行，你有兴趣做。那怎么做?你得要埋头做下去，而且要花心思去钻研，要笃行之。然后慢慢、慢慢你做着，你可以做饭做出很多花样来，熟能生巧，做到大家都觉得非常好吃，大家都很赞叹你，你觉得原来做饭也是一种享受，这乐之者。那你就不会退了，你天天乐此不疲，这举一个例子说。那我们不论做什么事，都要培养我们这种对工作的热爱，只要它是正当的工作，是有利于人群的工作，我们就应该慢慢提升自己的心境，争取从不厌烦提升到喜欢它，再提升到以此为乐。那当然求学更需要如此，尤其是学圣贤之道。
我们来看《雪公讲要》里面讲，「知之者，是指求学之人而言，原来不知之事，今求知之。知之，即是求知其然之谓。」我们譬如说学习儒家的学问，读《论语》，这一句我们先要知其然，把它的意思弄清楚、把道理弄明白，这是知，原来不知，现在知了。人不学，不知道，不知义，他得先要知。知怎么来?学，你得先学。所以大家很难得天天来一起学习《论语》，但是现在可能只是在知之的阶段，有没有好之?你是不是真喜欢?这个还要再进一步观察。到「好之者，是已知其然，进而求知其所以然」，你已经知道圣贤之道该怎么学了，那进而还要「求知其所以然」，我要更求知为什么要学。我学的过程当中会遇到什么样的境界，以及会遇到什么样可能的障碍，我怎么样去克服，这是所以然。我如何真正在我本分的工作岗位上、我家庭角色里头，我去践行圣贤之道，这是把你的理论付诸于实践，你去践行。在践行的过程中，你就要学而时习，你就有习了，习就是实践，实践就有不亦悦乎，就有一点喜悦出来。虽然只是一点点，你觉得真的过去的心境跟现在心境不一样，现在心境烦恼少了，快乐多了，自私少了;想人的时候多了，想自己的时候少了，慈悲心增长。这就是你慢慢有体会，你就来兴趣了，学这个真有好处，真是学一点做一点，不错，得点利益了、得点受用了，继续努力，再提升就是「乐之者」。
「乐之者，已知其所以然，是以乐之。」到什么地位上你才真正知道所以然?你证得了圣贤境界，那你才叫全知，你知道圆满，对其然、其所以然都已经完全明了了。我们用修学的过程来讲，这个知之者是属于信解的阶段。你首先相信圣贤学问有好处，那么你才会学。有什么好处?你得要学，你能理解了，信解。可是光是知之而不去力行，是有解无行，那没有真正的受用。必须知了就去做，解了就要行，真向君子的境界去迈步，然后你慢慢、慢慢功夫得力，你在行的过程中，但是还未证。你有爱好的心，你喜欢学圣贤之道，因为什么?你学了之后你变化气质。人家也觉得你变化了，你自己也真正感觉到是变化，原来是一个小人，现在有点像君子了。完了之后，真正你证得了君子的境界，那你就是真的快乐无比。像颜子不改其乐，像孔子「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣」，吃的饭菜很清淡，「疏食」，稀粥烂菜;饮的是水，没有茶、没有饮料;枕的是自己的手，把它曲起来，枕在手臂上，「曲肱而枕之」，没有枕头，但是这样清淡的生活，乐在其中。为什么?你得道了，这叫证!
所以信解行证，知之还是信解阶段，信解无行那不是真学;到好之了，你有学了，你是真行了;到了乐之，是证。用佛法修学的次第来讲，知之属于名字位，有名无实，你还没有真正证得圣贤这个位次，名字位。好之是属于相似位，观行位和相似位，但是还没有真正证得，你在力行。到了乐之，你就是到了分证位和究竟位，分证是你分证圣人境界了。圣人境界就像十五的月亮，你现在变成初一的月亮，已经有月牙了。分证，但是是真月亮，你是个真圣人，慢慢、慢慢的再圆满起来，最后十五的月亮就圆满，那就究竟圣人了。
「皇疏」，皇侃批注中说，「乐，谓欢乐之也」，这是很喜欢、很快乐，乐此不疲，欲罢不能这样的一个境界。下面雪公又说，「求学，由知之，而好之，而乐之，由浅入深。故知之者不如好之者笃厚，好之者不如乐之者深邃。乐之，则必有成就。」我们知道求学的次第，慢慢的去提升，目标是乐之。大家如果能够坚持每天我们一起来学习《论语》，《论语》，如果是没有真正体会它的味道，你可能觉得它有点枯燥。因为这里头有很多考证，甚至有很多我们原来没有接触过的内容，你难免会觉得有点艰涩难明。虽然我们尽量都是采用很浅显的讲法，深入浅出来讲，但是对于初学者可能也会觉得有点乏味。你要锲而不舍，先从知之做起，最后好之，你得来兴趣。
像我现在就来兴趣，你要我一天不讲，我都觉得口痒痒的，我得讲。为什么?我体会到里面的味道，味道很浓。你现在让我去什么卡拉OK，那些我没味道，我不喜欢去那个地方，味道在这里。每天读《论语》读得其乐无穷，天天学了之后讲，教学相长，这事我觉得很快乐。我好之了，但是乐知还不敢说，因为到乐，是真正证了，但是少少的乐还是体会到。天天就真的觉得日子过得很快，哗一下又是一天，读著书一下天黑了，天亮了又读到天黑，就有这么个感觉，这是有好之者，我相信你们当中一定会有这样的人。如果再提升到乐之者，恭喜你了，你就到孔颜这样的境界了，孔子颜回之乐你就尝到了，你就已经有成就了，那肯定可以的。我们《论语》现在还没讲到一半，《论语》二十篇我们现在才第六篇，如果你已经有好之这个境界了，恐怕到学完的时候，说不定你已经有乐之的境界。不知不觉当中，你可能就已经入圣贤境界，这是我们所期望的。
我们看来《朱子集注》当中有一段这样的说法，他引尹氏，这是尹彦明，是宋朝程颐的弟子，也是一位大儒。「尹氏曰：知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。乐之者，有所得而乐之也。」我们刚才把这里头的讯息透露出来，尹氏讲到「知之者」，这是知道有此道，你有圣贤之道，我们知道，这个好，这个应该学，所以天天还是来学，尽管可能觉得听起来挺枯燥的，还是咬着牙根来这里学，不知道在座会不会有这样的感觉?这已经不错，你知之了。再提升，「好之者，好而未得」，你已经来兴趣了，你很喜欢，虽然一天下了，班挺累的，还是来协会一起学，你觉得那是兴趣，人有兴趣他就不累。所谓「人逢喜事精神爽」，他要喜欢干这个事，他就不累，本来很疲倦，听听课觉得精神抖擞起来。这好之，但是还未得，就是你未证，听了道理听明白，但是没入境界，还不是你的。到你入境界了那是你的，不是孔夫子的，是你自己的，现在还是孔夫子的。
那么「乐之者，是有所得而乐之也」，真正你就变成孔子了，你就觉得其乐无穷。这个时候，你对于世间任何染着的那种乐受，你不会再留意了，财色名食睡对你来讲都变得很乏味了，你会觉得学圣学贤这是最有味道，正所谓「世味哪有法味浓?」你真正有体会，你这时候绝不会退转。如果你现在觉得世味还挺好的，有财富了、有美色了，有名有利了、有吃有喝了，有的玩了，那个挺乐，那你还远之远矣。所以修学没别的，就是「生处做熟，熟处做生」。我们原来乐的那些，就是喜欢的、很熟的，现在把它变生疏，先把它变生疏，然后你会觉得那个乏味。原来觉得乏味的，学《论语》挺乏味的，慢慢、慢慢你就觉得很有兴趣了，很来劲头了，最后很喜欢了，这个生处做熟了，那你就成就。
我们再看蕅益大师批注，「知个甚么?好个甚么?乐个甚么?参。」这话完全是禅门里面祖师在直指人心的点拨，你参了吗?你悟了吗?知个什么?好个什么?乐个什么?读《论语》跟读佛经一样，都讲求悟性，不是只读一个知识，学点这些文词术语，那没用，你绝对不可能有乐之。等什么时候你乐了?你悟了就乐，学有所得，所以讲求悟性。像夫子教人他是讲求悟性的，你看他这一句，他不告诉你，知之者、好之者、乐之者这个之是什么，他没告诉你。蕅益大师在这里提醒我们是知什么?好什么?乐什么?你去参，夫子也不把谜底揭开，这给你什么?留一个后路，让你自己去悟。悟明白了是你，你悟不明白还有机会。如果现在把谜底揭给你，那把你的悟门给堵上，你就没有机会再悟。子贡他读诗有所悟，他去向夫子汇报，夫子称许他，说「始可与(跟你)言诗已矣」。读《诗经》也要讲求悟性，读这些圣贤的典籍都要讲悟性。那这个知什么?好什么?乐什么?你们回去好好参，我要是讲出来了，那是我的，不是你的。
下面蕅益大师讲，「卓吾云」，李卓吾先生讲，「不到乐的地步，那得知此」。没有到真正乐的地步，说老实话你知还没有真正知，所以知之、好之、乐之，这三个境界是一而三、三而一，相辅相成。你知之了，帮助你好之，好之帮助你乐之，乐之又帮助你更提升你的知之，真正到乐的地步才能全知。没到乐的，知的只是个大概，或者知的是个皮毛，总是没有真正彻底，没有透彻，像是雾里看花、云中望月，没有真正得到。所以修学圣道我们既要不断的求知，更重要的不断的求证，证你的所知，又用你的所知指导你的行证，这就是解行并重，解帮助行，行帮助解。
这里我们之前讲求学，实际上求学到最高境界是什么?「知个甚么?好个甚么?乐个甚么?」看来我还是得把谜底要揭一下。这求的是道，道是什么?道那还得你自己去参，我只是给点线索。老子讲得好，「为学日益，为道日损」，增是增加。求学肯定是天天增加知识，你知道得愈多，你学问愈广，求学是日增。求道可是日损，损是减，减就是放下，天天放下，把你原有的都放下，这是求道。老子讲，「损之又损，以至于无为，无为而无不为。」损之又损，这是你一个过程，这是你在好之过程。到了无为的境界，你就乐之了。为什么?因为无为则无不为，无知则无不知。
所以我们学圣道千万要记住，不能在学问上生执着，一定要学着放下。放下什么?总的来讲，放下我们的妄想分别执着，不是说我们放下不学了，不是那个意思。学还是认认真真的学，学得愈多愈好，但是放下妄想分别执着。这个跟你学不学，没有什么太大的障碍。你学得很多，也可以没有妄想分别执着。你没有妄想分别执着了，你就能够证道，这时候你就大乐现前，佛法里称这个乐叫「涅盘之乐」，涅盘是没有烦恼。没有烦恼这个乐，它是自性中本来具有的性德，这个乐不是跟苦相对的那个乐。有苦有乐那个乐不是真乐，到了没有苦相对了，那个乐是绝对的乐，叫极乐，极乐就是自性性德现前。它是被什么障碍的?被我们的妄想分别执着，所以我们要放下，要损之又损，放到最后一切放下，那就是到了无为极乐的状态。所以这里我们自己好好去修正。
在日常待人处事接物当中，先学着我们不执着，一切都能够随缘，这个至少我可以做到和谐，执着的人不可能和谐，等你和谐了你不就自然感觉到一种乐了?到了这境界，又不能够执着在这个乐上，还要把乐也要放下。一般人放下执着之后，他能够自得其乐。像颜回他能够居陋巷还自得其乐，不错，这个境界很难得，也是圣人。但是到这个境界，还要再百尺竿头更进一步，断了执着还要断分别。分别是把乐与不乐也放下，一切为众生，无分别，不分别众生是善是恶，平等普度，也不分别我所做的工作是乐还是苦，一味做去。这时候还有妄想，还有你要做，你要度众生，把妄想也放下，这时候就是究竟大乐现前。那是什么?作而无作，无作而作。到这个时候你的乐是极乐，没有烦恼，那么你的境界就是极乐世界。
【评析】
孔子在这里没有具体指懂得什么，看来是泛指，包括学问、技艺等。有句话说：兴趣是最好的导师，大概说的就是这个意思。