子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
解释翻译
孔子说：“聪明人不会迷惑，有仁德的人不会忧愁，勇敢的人不会畏惧。”
这里讲到的是「三达德」，达就是通达，圣人的德行通达了。「知、仁、勇」，在《中庸》里面说，是「天下之达德也」。这里讲的『知者不惑』，这个「知」是通假字，通智慧的那个智，「知者」就是有智慧的人，有智慧，什么事都能明白，看得清清楚楚，他不会迷惑。普通的人不是智者，叫迷者、惑者。他为什么会迷惑?原因是在于他有患得患失的心，有这个患得患失的妄念，往往他自己就迷惑了自己。当我们把自私自利、把得失放下了，我们就会有「知者不惑」，智慧就能生起来。为什么?智慧本有，你看问题自然能看得清楚，那不是你学来的，也不是人教你的，是你自性中本有的德能流露出来。你只要把自私自利放下，把你的执着放下，你就会有智慧。放下的愈多，智慧就愈高。你放下了执着，你就有阿罗汉的智慧;放下了分别，你就有菩萨的智慧;如果把起心动念都放下了，那你跟佛的智慧没有两样，你就是佛。这个智慧是本性中具足，本觉本有。
『仁者不忧』，仁者他心只想着众生，他是个公心，没有私心，视一切众生跟自己一体，所以他起心动念就为众生着想，所以他所做的事情都是利益众生，这是仁者。仁者就不会有忧虑，他自己都放下了，他只想着众生，他有什么好忧虑?绝不会为自己的名闻利养、得失、享受而忧虑，也不会忧虑自己前程，将来我要怎么样、我会怎么样，没有这个忧虑。他「我」都没有了，还有「我怎么样」?不仅不会为自己忧虑，说老实话，他也不会去为做好事、做利益众生的事而忧虑。有的人也会问我，我想做这个好事，但是现在种种因缘好像又不成熟，该怎么办?我说你这个就不用忧虑，因缘成熟了，你就去做;不成熟，就不做。成熟是什么?众生他福报现前，因缘会推动着你去做，你只要有这个愿心就行了，「我要帮助众生」，那等着因缘来找我。有因缘，那我一定全心全力把它做好;没有因缘，我绝不攀缘。所以，连做事做不做得成功，也都不忧虑，为别人的事也都不忧虑，那就不忧了，心永远是乐观的，处在法喜当中。
『勇者不惧』，勇是勇敢的人，他办事就不怕困难，毫无畏惧。我们讲「见义勇为」，义是什么?应该做的。凡是应该做的，我们就去做，也不管会不会做得成功，所谓「但行好事，不问前程」，「但问耕耘，不问收获」。像孔老夫子在那个乱世当中推动周公之治、周公之道，别人说你肯定做不成，做不成也做，知其不可为而为之，这是大勇者，甚至冒着生命的危险，也绝不放弃，这是真正的见义勇为。
我们现在看到这世间最缺乏的是伦理道德因果的教育、圣贤的教育，我们就得见义勇为，自己什么都可以放下，要发心帮助这个世间。在教育上，一个我们要大面积的希望推广传统文化教育，让大家都能够明道德、知因果，这可以消灾免难，这是解决灾难之根本方法。灾难，人心所感的，用教育转化人心，这就化解灾难了。什么灾难都是，天灾也好，人祸也好，都可以用教育转化人心来化解。除了我们要不遗余力的推动全民的教育之外，还要重视培养后人，教育需要一代一代传下去。我们的恩师今年八十四了，高龄!他常常说，「不孝有三，无后为大」，圣贤教育不能断在我们手上，一定要往下传。
在前年，我在香港遇到了江逸子老师，他来香港看望我们恩师，他们是师兄弟，江逸子比我们恩师要小。江老师见到了我非常爱护，他是我长辈，见到我之后，跟我讲第一句话就说，你现在就要着手培养传人。我当时听了很纳闷、很愕然，江老师怎么会对我说这个话?我现在只是个学生，我自己还没成就，就想到培养传人，这好像太遥远了?可是老人家这个话，确实把我从没有想过的问题提起来了。这让我想到一句古话，叫「十年树木，百年树人」，培养真正继承人，可不是三、五年可以成就的，它是需要三十年、五十年。我现在今年三十七，真的现在就应该着手，培养三十年我就六十七了，都奔七十了，人生七十古来稀，自己还能不能活过七十，不得而知。
这个事情如果有人做，那我们应该全心全力帮助他;没人做，我们也希望提醒，因为我自己现在人单力薄，做不来，只能希望真正发大心、大德长者他们来做，培养后代。从什么时候开始培养?最好愈小愈好，四、五岁的，五、六岁的，六、七岁的，这就是最好的年龄。培养个三十年，等到他们像我这个年龄，他们的境界比我要高出很多。我们不希望说自己当什么精神的领袖、教育的泰斗，这个我们不敢想，我们希望下一代人有这样的人才。我们只是做一个垫脚石，为下一代人做个铺垫，使到圣贤教育从我们恩师那一代，恩师是比我大四十六岁。我现在是三十七，我现在能够培养一个小孩，等到他也长到三十七了，我也到我们恩师那个年龄了。所以我们讲护法，真正的护法，首先第一个，护持下一代，要有后人，不孝有三，无后为大。如果说圣贤教育断在我们手上，那真正是太对不起恩师，太对不起老祖宗!希望有识之士，我们要想到这一点。我现在没有结婚，没有儿女，倘若我结婚了，那我的儿女也是差不多六、七岁的年纪，希望你们有跟我年龄相仿的、有儿女的，就要着手准备。假如从这么早就开始，完全用圣贤教育的理念培养孩子，这培养出来那肯定是大师级人物。
我们看看密宗对活佛是怎么培养的?恩师跟我们讲经里面讲过，他曾经问过章嘉大师，说活佛转世是不是真的?章嘉大师告诉他，有的是真的，有的不一定可靠，不过说，如果真正把一个孩子，不管他是不是真的活佛转世，这个孩子放到这么好的一个环境里面教，远离污染，隔绝世缘，在最好的老师教导下，带着他成长，让他把这些经典背得滚瓜烂熟，教导他，跟他讲解，身教、言教带动他，他将来也是成为活佛。活佛是教出来的，为什么?人人本性是佛。如果说活佛，每个人都可以做活佛的，本来是佛，看你怎么教?你要用教佛的那个教育来教他，那肯定成佛;你教他成凡夫，就成凡夫，完全是教育塑造一个人。
所以讲到见义勇为，现在可以说最迫切的一个就是推动全民教育，这是横向的;还有一个竖向的，培养传人。两者比起来，我感觉到培养传人更重要，无后为大，培养后代是更大的使命，而且需要更大的耐心，这个功德也是第一大。只要正法能够不断，众生他就有福。正法是世间的明灯，苦海的明灯，正法一定要有人来弘扬，「人能弘道，非道弘人」。正法不是说在经典里面，经典人未必读得懂，未必愿意读，读懂了未必能做得到，需要有一个真正的圣贤来带动。假如这世间出十个像孔子一样的人，像释迦牟尼佛这样的人，这真是，不要说和谐世界了，简直就可以成为极乐世界了。有这些佛菩萨在世间来教导众生，那是众生之大幸。
我们来看蕅益大师的批注，「卓吾曰：使人自考」。这四个字又给我们消归自性了。智、仁、勇三达德，我们首先要求自己，要求自己做到。自考就是自己反省、自己检查、自己落实，不能想着，我推广圣贤教育，我先教别人，先教小孩子。自己没做到，根本不会有教育的效果。你教人家智仁勇，首先你自己做到智仁勇。所以圣贤教育首先是要求自己的，自己做到了，就有榜样的力量，你是带动人做到，不是靠把嘴去教人，命令人做到，不是的。人家即使是被你命令了，你有这个权、有这个势，他是口服心不服，「势服人，心不然」。你得自己做到，你说也行，不说也行，都有同样的教育效果。
下面引「方外史曰」，方外史也是蕅益大师同时代的人，比蕅益大师稍微早一点，他说，「三个者字，只是一人，不是三个人也」。智者、仁者、勇者这三个者，这里讲得很好，不是三个人，是一个人。一个人同时具备智仁勇三达德，所以同时就具备了不惑、不忧、不惧这三种德行。我们读《论语》，这里面有时候我们读了以为是三个人，就会搞混淆。像前面我们也讲过「仁者乐山，智者乐水」，仁者喜欢山，山是很庄严，很定;智者乐水，水是很活泼。这个仁者、智者不是两个人，是一个人，这是蕅益大师都给我们把这意思说透了。所以你做到了智者，你自然也是仁者、也是勇者。你有仁，你心地仁爱慈悲，你自然就能够有智慧，自然就大勇无畏。慈悲的人是勇敢的人，他是无我的人，所以他勇敢。所以这三即是一，一即是三，全是自性中本具的性德，只要你恢复自性，这些统统具足。
【评析】
在儒家传统道德中，智、仁、勇是重要的三个范畴。《礼记·中庸》说：“知、仁、勇，三者天下之达德也。”孔子希望自己的学生能具备这三德，成为真正的君子。