子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之;恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。”
解释翻译
孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了;厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗?我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”
这一章孔子跟我们讲，『我未见好仁者，恶不仁者』。这里说了两种人，一种是「好仁者」，好仁者是一心向往仁的正人君子，圣贤人，孔子说，我没有见过这样的人。还有另一种，「恶不仁者」，这个比好仁者逊色一等，那么他是什么?虽然不能够念念向往仁，他至少能做到厌恶不仁。譬如说遇见没有仁德的人，遇见小人，他会厌恶他，不与他为伍。那么这种人心中有好有恶，他喜欢跟仁德的人在一起，可是对于没有仁德的人，他就不喜欢。那么这种人，不能称为仁者，只能称为恶不仁者。为什么?因为仁者，前面讲到的，「苟志于仁，无恶也」，真正一位仁者，他把心中好恶放下。「恶不仁者」，也是难得，他至少能够明辨是非，知道哪个是仁，哪个是不仁，他愿意亲近仁者，而远离不仁者。这是普通批注里是这么讲的。当然，其实孔子的意思比这更深。
我们继续来看批注，底下讲到，『好仁者，无以尚之。』孔安国批注当中讲到，「无以尚之」是「难复加也」。这个尚是通假字，通向上的那个上，没有给他再往上面加的了。也就是，好仁者是最顶尖的，他已经达到最究竟、最圆满，因为他凡事皆依仁，不违仁。正如前面讲到的，他能做到「无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。这个好仁者真正做到了，这是最上等人了，所以「无以尚之」。
那「恶不仁者」，还是在努力过程中的这种人，还没有达到仁的境界。孔子说，他也没见过这种人。这是一种感叹，这种人是什么?他不愿意跟那些不仁的人接触，不愿意跟那些有害于身心仁德的这些环境接触，远离恶人，远离污染的环境。不使这里讲的『恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身』，他不让那些恶人连累了自己，也不会让污染的环境污染了自己的身心。
孔安国先生讲的，「恶不仁者，能使不仁者不加非义于己，不如好仁者无以尚之为优」。孔安国讲，这种恶不仁的人，厌恶不仁的这种人，他在力行仁道，他会远离不仁者，使不仁者不会把那些不符合道义的事情加到自己身上，也就是他能够洁身自好，不去作恶，这个称为「为仁」，为仁在修仁，他还在修行过程中，没有达到圆满。这种人比起好仁者就逊色了，好仁者「无以尚之」，没有人超过好仁者，为什么?他念念不违仁。
底下孔子又说：『有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者。』这一句话，我看了之后，好像真的是被孔子当头棒喝。孔子就问我。我们读《论语》，朱子建议我们的，一定要身临其境，好像孔子就在面前在教训我们。孔子这里说，你有没有一日用其力于仁?你想做君子、做圣贤，你能不能够一天之内，你能用力去做到，你有没有?有谁能这么做?果然这一日能够用尽全力去行仁，你这一日就做君子，就做圣贤。倘若功夫能够继续，那你这一生必定成圣贤，问题在于你一日都不肯用尽全力去做。
我自己反观自己，孔子说的真的就是我。明知做圣贤好，也有志于做圣贤，可是真干还没达到，没有用尽全力，对自己的习气烦恼还纵容姑息，不能够努力去改掉，真的像因循度日。念头里夹杂着许多的不善，还不能够全力摒除，让心清净下来。念佛，能一日念佛功夫不间断吗?前面我们讲的，念佛就是念仁。那你试试看，能不能一天二十四小时，你这个佛号不中断?我自己做不到。不要说一日，一小时，佛号里面不夹杂妄念都做不到。所以你看，孔子不正是给我当头棒喝吗?
孔安国批注里讲，这句话是说到，「言人无能一日用其力修仁者」，我们就是没有一天去用尽全力修仁，所以功夫不能成片，做不到「无终食之间为仁」。一造次，一急起来的时候，就忘掉了，或者一遇到危险关头、颠沛的事情，马上也忘掉，还是自己原本的那套烦恼习气起用。说明什么?我们希圣希贤的志向，还不够坚定。换句话说，我还不是有为仁的这个愿望，为什么?因为我们一天都做不到。果然你能够欲为仁，欲是你真有这个愿，有这个志向，怎么可能力不足?所以孔子说，我没有见过，没有见过那个真想为仁而做不到的。他看到的都是没有一个人一天能够真正全力去修仁的，原因就是志向还不够。所以我们还是要多去学习圣贤之道，多听讲，让我们的志向提起来。
古人讲，三日不读圣贤书，就面目全非。为什么?他志向就堕落。现在不要说三日，一日就不行了，一日不读圣贤书，不听讲，那就面目全非。果然你有这个志向，力修仁道不难。圣贤之道是知难行易，真正知道了，你做起来不难，为什么?你知道我们本来就应该要仁，那为什么做不到?还是知得不透彻，所以要在知上下功夫。
后面孔子说，『盖有之矣，我未之见也』，孔子说话也很委婉。孔安国批注里讲：「谦不欲尽诬时人，言不能为仁。故云，为能有尔，我未之见也。」孔安国批注说这是孔子谦虚，也不能够把当时的人都骂尽了。其实后面这一句，是孔子谦虚的话语，委婉客气的话，前面说的那真的是实话，有谁能一日用力行仁?真的孔子没见到、没有见过。孔子这里讲说，大概可能是有的，只是我没有去见到。这是客气一下，也是鼓励我们要去力行。下面《皇疏》，这是南北朝时代皇侃注疏当中说，「世中盖亦当有一日行仁者，特是自未尝闻见耳。」这世间还是应该有，在这一天二十四小时之内去行仁的，只是孔子说他自己没见到而已。这也是对我们的鼓励，希望我们要去做到。
孔子讲他一生没有见过『好仁者』和『恶不仁者』这两种人。「好仁者」是念念不违仁，念念跟仁道相应。这种人当然是非常难找，『无以尚之』，没有超过他的了，这种人可以说是世间圣贤。『恶不仁者』是降一等，虽然未必能做到念念好仁，但是至少他做到远离不仁者。他能够用力去为仁，而不使那些不仁的人污染自己，远离恶人，洁身自好。这种人也是非常难得，孔子说这种人他一生也没见到。甚至孔子讲，即使是用一天时间，『一日』，二十四小时，用尽全力去行仁的，孔子说也没见过。
我们要反省自己，我到底有没有去尽力行仁?这个人，在社会上确实很难见到，孔子那个时代就说他见不到，那我们现在事隔二千五百年后，比孔子当年的时代更污染，更难见到了。那我们该怎么样去学习仁?夫子讲，要好学。现前社会中找不到仁者，我们从经典里找，从古圣先贤的典籍里找。天天读圣贤书，天天不离圣贤教诲，不愿意跟世间凡人同流合污，这种人虽然不能成为好仁者，也能成为恶不仁者。但是这些人又是少数，还是少。不仅说在世间名利场中是根本找不到，即使是在弘扬推动传统文化教育的场所里，譬如说像佛门的寺院里，也是非常的少。有多少寺院里头能够做到天天讲经弘法不断，信众天天学习经典不断?这也算是凤毛麟角了。孔子这里讲，『盖有之矣，我未之见也』。
而学圣贤之道的，能够去力行的更少。我们自己看看，我们平时这二十四小时当中，多少时间是用来学习，多少时间是用来做一些不相干的事?自己就明了了，孔子说得一点没错。孔子不是批评别人，是批评我自己。读《论语》这段话，就好像在孔子面前接受他老人家的训斥一样。学习了圣贤之道，有没有去力行?有没有尽全力去力行?果然能一日一夜力行仁道，也是不简单了。不可能说力不足，夫子讲『我未见力不足者』。这是勉励我们，果然精进努力的去落实、去力行，没有说做不到的。譬如说孝悌，孝悌是为仁之本，孝悌难不难做到?说难也行，说不难也行。难，难在哪里?不肯做。肯做，没有难事。这桩事情又不是求人，求自己，求自己有何难?求别人你说难，那情有可原。求自己，那就不难。就看你肯不肯去做，你果然肯，就不难。就像夫子这里讲的，『有能一日用其力于仁矣乎，我未见力不足者』。就是问问你，能不能够一日拿出来，用力去落实。你这一天真肯干，没有说做不到，没有说力不足的。
雪公老人在《论语讲要》里面，引用清朝理学家陆陇其先生他的话，他有一篇《松阳讲义》。这里头引庆源辅氏说：「此章三言未见，而意实相承。初言成德之未见，次言用力之未见，末言用力而力不足者之未见。无非欲学者因是自警而用力于仁耳。」陆陇其先生这里给我们把这一段做了个小结，这一章讲了三次「未见」。孔子说「未见」，第一个是什么?「未见好仁者，恶不仁者」，好仁者和恶不仁者属于「成德」，已经成就了的德行，这个孔子说没见到这种人。其次说「用力之未见」，说有「一日用其力于仁矣乎」，有没有?虽然我们现在做不到好仁者这个境界，甚至连恶不仁者的境界都做不到，恶不仁者是一辈子远离不仁，做不到。做不到，有没有一日做到的?你一日用功，这一日能达到仁，那夫子讲这个也没有见到，说明没有真正肯干的人。为什么?肯干你一定做到。
第三层意思「用力而力不足者之未见」，就是你真肯干，用尽全力行仁，没有说做不到。像夫子对颜回讲的「克己复礼为仁」。你如何为仁?你克己复礼，克服自己的毛病习气，遵循、恢复我们仁义礼智信这五常德，遵循古圣先贤的教诲，没有丝毫违犯，这叫克己复礼，这是为仁。夫子讲，「一日克己复礼，天下归仁焉」。你这一日能够用力克己复礼，不仅你自己归仁，天下都跟你归仁。为什么?因为自己跟天下是一体，是一不是二。你的心能克己复礼，你的正报依报，正报是讲你自己，依报是讲你的环境，就是你的天下，统统归仁。所以「为仁由己，而由人乎哉」，这取决你自己，跟别人没关系。你自己用力于仁，你当然一定做到，不可能说力不足。说我现在力不足，做不到，那是借口、搪塞，掩饰你那种不诚。所以这些都是「无非欲学者因是自警而用力于仁耳」。学者不是别人，是我们自己。我们自己学这条就要自勉、自警，警惕自己，我的心是不是真的有志于仁?我自己的行为是不是真正用力于仁?天天这样去反省检点，这叫「力行近乎仁」，你就能够接近圣人。所以，圣人不难，你要肯做圣人才行。这是夫子给我们讲这段话的主旨，是勉励我们。
蕅益大师对这段的批注中说到，「恶不仁者，用个其为仁矣四字，便是一串的工夫」。这个话讲得直截了当。「恶不仁者」是讲我们的心态，对不仁的思想、行为、念头，要放下、要舍弃，这叫「恶不仁者」，这是功夫，这里强调的是力行。所以，「其为仁矣」，这个为仁就是行仁，你得真干。譬如说，我们知道应该孝悌忠信礼义廉耻，那就得回去真干。不能只学了这些名词术语，而跟我们的生活完全脱节。这个「一串的工夫」就是成片的功夫。什么叫成片?一天二十四小时不间断，这叫成片。
下面讲，「卓吾云：无以尚之不使不仁者加乎其身，正是用力力足处」。卓吾是李卓吾先生，跟蕅益大师同一个时代的人，也是一位难得的大德。蕅益大师引用他的话说，「无以尚之，不使不仁者加乎其身」，这两句是讲他功夫得力的境界。「好仁者，无以尚之」，这个尚我们一般讲上等，通上等的那个上字。也就是说，「好仁者」，最高境界了，没有再比他高的了。为什么?因为他念念不违仁，念念与善法相应，不容毫分的不善间杂。那些不善不仁的念头夹杂不进来，所以「无以尚之」。那「不使不仁者加乎其身」也是这个意思。这个「不仁者」不仅是包括说那些恶人，我们不要跟他们来往，不受他们的牵连，这说的是很表层。最重要的是我们思想里头的不仁者，那个不仁的念头，不善的那些念头，不能够让它夹杂进来，污染我们的身心。这是自己跟自己做斗争，把那些不善不仁的念头永断，不让它起作用，不让它做主宰。不善的念头一起来，立刻把它放下，这就是「用力力足处」，也就是功夫得力处。
能不能做到?一定能，只要你肯干。你就先从一日开始做，一日尽全力的来观心，防范不仁的念头起来。可是会不会起来?会起来，因为这是习气。贪瞋痴慢、自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受，这些念头起来都属于不仁。那起来怎么办?一起来立刻观照，你能觉察它，立刻就把它放下，不要理会它，归心于仁。所谓「不怕念起，只怕觉迟」，「才动即觉，觉之即无」。念头一动，立刻就觉悟，一觉悟到，立刻把它放下，它就没有，这就是「用力力足处」。念佛人用念一句阿弥陀佛做为修仁的最好方法，不管什么念头，只要念头一起，立刻换成阿弥陀佛佛号。一天二十四小时都能做到佛号不间断，那你这一天你就是「好仁者」，你就是「用力力足处」。再继续努力，若一日，若二日，若三日至若七日，你真正做到一心归仁不乱，那你就成就了，你就是圣人。因为你能够用上七天这个功夫都不乱，那么你一生你能保证不乱，不知不觉你就成为好仁者，你就成为圣人了。你看，这是不是很好的方便?
孔子说，「盖有之矣，我未之见也」。蕅益大师解释说，「盖有之矣，谓世界尔许大，岂无一日用力者，奈我未之见耳，望之之辞。」孔子为什么说没有见过?他不是给我们泄气的，其实是鼓励我们，他希望见到。「盖有之矣」，这就是孔子对我们的鼓励，应该是有的。世界这么大，天下人这么多，「岂无一日用力者」，哪能说找不到一个一日用全力去行仁的人?肯定是有的。只是孔子说，奈何我没有见到而已。我们听到孔子这个话，心里应该反省惭愧。我们学习圣贤之道也学习了许久时间，有没有一日用力于仁?希望自己做到，夫子讲的「好仁者」、「恶不仁者」，自己要直下承当，不能要求别人，自己要做。
「好仁者，就是惭;恶不仁者，就是愧」，惭愧。在佛门里面讲，惭愧是善心所，这属于善念。一个人有惭愧心，证明他良心没有泯灭，他能够改过自新。假如他无惭无愧，这个人就没救。那什么叫惭?佛在《涅盘经》里面讲到，「有二白法，能救众生」。白法也是善法，印度叫黑白，实际上跟我们中国讲善恶是一样，黑就是恶，白是善。两种善法能够救众生，一个是惭，惭愧的惭，一个是愧。所以有惭愧心，这个人有救。什么叫惭?「惭者，自不作罪」，自己不犯罪，他有羞耻心，这是惭。愧是什么?「不教他作」，不教别人做恶事。教别人做恶事会愧对别人。另外，自己做了恶能发露忏悔。看到别人作恶，他能够回头想自己有没有恶，他内省。有，他敢于发露忏悔，敢说出来，承认错误。没有，他自己能够自勉，不要犯过。所以惭愧是善法。
「好仁者」这就是惭，他自己不做罪，他不会做不仁的事情。「恶不仁者」，内心如果有不仁的念头，有自私自利的想法，有损己利人、有贪瞋痴慢有欲望、有名利等等夹杂，他立刻警觉，知道羞耻，这个不对，立刻改过自新，就是「恶不仁者」。所以夫子是给我们提出两条，让我们不断向仁这个境界进步的方法，一个是惭，一个是愧，就是好仁者、恶不仁者。果然具足惭愧心，这个人一生一定也能成为仁人。
【评析】
孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。