子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也;贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
解释翻译
孔子说：“富裕和显贵是人人都想要得到的，但不用正当的方法得到它，就不会去享受的;贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就不会摆脱的。君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢?君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。”
雪公引孔安国批注说，「不以其道得富贵，则仁者不处也」。这是讲到富贵，富和贵，富是有钱，贵是有地位，这都是『人之所欲』，哪个不希望得到?但是如果『不以其道得之』，「仁者不处」。这个『不处』就是不居，也可以说不取这个意思，不会取这个富贵。即使富贵垂手可得，但是因为不合道理、不合道义，所以仁者不取。这是孔安国批注的意思。
何晏也有一个批注，当中说到，「时有否泰，故君子履道而反贫贱，此则不以其道得之。虽是人之所恶，不可违而去之」。这是讲贫贱，贫贱是人之所恶，每个人都厌恶贫贱，都不喜欢贫贱。贫是没钱，贱是没地位。何晏批注说，「君子履道而反贫贱」。君子行道，那行道应该是得富贵才对，善有善报，现在反得了贫贱怎么办?这就是「不以其道得之」的意思。按照这个道，应该是什么?行道的人得富贵才对，怎么会得贫贱?这个道是什么道?因果之道。像《尚书》里面讲到，《尚书·伊训篇》说到，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。你行善你应该得吉祥，作善应该得富贵，不善才会得贫贱，才会遭殃。如果我们也见到，行善的人他反而得了贫贱，这种人也有。这就是说，贫贱是不以其道得之，它跟因果道理似乎有相违背。
那这是什么原因?儒家讲因果，限于一世，人从生到死，所以对这个因果就看得不深不远。佛家看这个因果，讲三世，这就讲到圆满。三世是什么?前世、今世、后世。我们这一生的贫贱不一定是这一生的因所结的果，很可能是前生的因所结的果。前生做了不善，这一生遭受贫贱的苦报。那么我这一生行善，来生得富贵的果报。不是不报，时辰未到，时辰到了，善恶终有报。君子明白这个因果的道理，所以现在即使是贫贱，他也安心，绝不怨天尤人。他知道这是什么?时代有否有泰。这个否是什么?运气不好。泰是运气好。一个人的命运总是有起伏，有时候运气好，有时候运气不好。你要是给那个人算八字，他也会看你，你这个大运、小运、流年，他都能看出来。这个八字是怎么带来的?前生你所做的善恶果报体现出来的。
所以君子在好运的时候也不会骄慢，在运气不好的时候也不会颓丧。在不好运的时候，他依然坚守正道，他不会为了去掉贫贱而做出违反道义的事情。因为他知道，如果身处贫贱的时候，想方设法用一些非法的手段去掉贫贱，那也就把自己所行的道去掉了。所以君子宁守其道，而不去贫贱。这就是所谓的「不以其道得之，不去也」。何晏的批注是讲这个意思。虽然是「人之所恶」，但是「不可违而去之」，不能违反道义而去贫贱。
《皇疏》，皇侃的批注说到，「富者，财多。贵者，位高。乏财曰贫，无位曰贱。」这是把富贵贫贱给我们做了个定义。在雪公的《讲要》当中，还引用了一位明末清初的大儒他的解释，他是孙奇逢，他有一个《四书近指》。这里面说到，「『人初生时，祇有此身。原来贫贱，非有所失也。至富贵则有所得矣。无失无所得，有得有所失，故均一非道。富贵不可处，以其外来。贫贱不可去，以其所从来。孔子乐在中，颜子不改其乐，全是于此看得分明，故不为欲恶所乘。』孙氏此说大有道理。」
这是雪公赞赏的解释。确实，他讲得好!孙奇逢先生讲，人初生的时候，呱呱坠地，赤条条来到世间，他只能带着这个身体来，什么都没有，所以他原来就是贫贱。贫是没有财，什么身外物都没带，所以他是贫到极处，一无所有。贱是没有地位，一个婴儿什么地位都没有。所以贫贱是什么?本来如此。所以没有什么可失去的，因为已经是一无所有了，无有所失。以后长大了，他得到富贵了，富贵才有所得，所以你哪怕只有一文钱，你这一文钱就是你有所得了。你本来一文钱都没有，你是赤条条来到世间。所以哪怕是乞丐，他都已经有所得了。
诸位想想这个道理，是不是这样?所以我们应该放下得失的念头。人，每个人都是这样，本来是无所失的，没有什么失去的，因为你一无所有，而必定有所得。日后他有件衣服穿，都是他所得。有一粒饭吃，也是他有所得了。他只有得，他没有什么失去的。因此，「无失无所得，有得有所失，故均一非道」。如果讲无失无所得，这是非道，这不符合道理，为什么?本来应该是无所失而有所得。是有得而无所失，这才对。所以「富贵不可处，以其外来」，这富贵要不要去取?不需要，它是什么?从外面来的。本来我们根本没有任何东西，所以何必要去贪图?那贫贱可不可去?不可去，因为它本来就是贫贱，「以其所从来」，就是与生俱来就是贫贱。
你把这一点看透了，那你真正快乐无比。为什么?你把得失心放下，你会安于贫贱，不希求富贵，像「孔子乐在其中」。这个《论语》里讲的，「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云」。孔子说，吃饭的时候，吃最粗的饭食，喝的是水，睡觉没有枕头，曲肱，把手臂曲起来枕在手臂上。这是什么?很贫贱了。「乐在其中」，对那些不义的富贵，孔子看得如浮云一样，一点没有贪图心。「颜子不改其乐」，这是我们常说的，他是箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，他安于贫贱。这是因为他对富贵贫贱看得分明了，看透了，所以他没有那个欲念。「不为欲恶所乘」，欲是欲望，喜欢得到，恶是厌恶。一般人喜欢富贵，厌恶贫贱，而孔颜把这些分别执着放下，不受这些分别执着驾驭，所以他真正得到法喜了。他真正入仁的境界。
这一章是讲君子无论在何时何地，何种处境，都不离开仁。前面讲到富贵，这是一般人都所希望的。可是如果跟仁相违背，要去得到这种富贵，所谓富而不仁、贵而不仁，君子不会留恋这样的富贵，他会离开。这个『不处也』，处是当居住的居字讲。富贵必须要合道，不能违仁。贫贱，贫贱一般是人都所厌恶的，『不以其道得之』，这个不以其道得到贫贱，那得到贫贱原因是什么?这种的因不善，所以会得到贫贱的果报。但是我们也看到君子有时候他虽然行善、行仁，但是他还是得到贫贱，这似乎跟因果有点相违背，其实是什么?前生的因果，前生造的不善因，这一世得贫贱果报。可是这一生，君子绝不以受到贫贱果报，而去除善的因，所以『不以其道得之，不去也』，不会去离开贫贱，仍然安于贫贱。在安于贫贱当中，还是行仁、行善，那么始终，贫贱最后能够改，我们说改造命运，这就真正又回归到道上。
底下一句说，『君子去仁，恶乎成名』，去是舍弃的意思，君子舍弃仁。这个恶，它是念平声，当何字讲，它是个通假字，乎是语气助词，恶乎就是何以，「恶乎成名」，就是何以能成名为君子，是这个意思。孔安国，这是西汉的经学家，孔子的后裔。他批注中说，「恶乎成名者，不得成名为君子。」所以这一句话的意思，「恶乎成名」就是不能够成为君子这样的一个名声了。所以要名副其实，那必须要做到处处不违仁，不舍弃仁。君子的愿望是希望成圣成贤，所以必须行仁!
那如何来行仁?《论语》里面讲得很多，我们看到李炳南老先生，雪公老人，他批注里讲到，「君子行仁，未能完全至于仁，首须能近乎仁。」君子还不能成为圣人，但是他正在学习做圣人，到了圣人的时候，这才能叫完全至于仁，行仁行到圆满了。那么没行仁行到圆满之前，首先须要近乎仁，跟仁要相近。「例如恕道，刚、毅、木、讷，皆是近仁。」这都是《论语》里面所讲到的。什么是仁?仁者爱人，既然爱人，绝对不会怨恨人、埋怨人，一定是「己所不欲，勿施于人」，这叫恕道。你看「恕」字，上面是个如，下面是个心，如其心。如谁的心?如别人的心，站在别人的立场上去考虑问题，这叫恕道。自己不愿意的，不能强加给人;自己喜欢的，也要替别人考虑，多布施，多帮助别人，这近仁了。还有孔子讲的，「刚毅木讷，近仁」。刚就是刚强不屈。毅是刚毅果敢，有勇气。木是质朴，朴实无华。讷是讲言语，言语迟钝。言语要少，动作要敏捷，所谓「敏于事，而慎于言」。这些都是君子人格，都是近仁，这是我们学习的地方。贵在力行，所谓力行近乎仁，这是《礼记·中庸》上面讲的，「子曰，力行近乎仁」。学习了圣贤之道，一定要用在我们生活当中。
隋唐时代的大儒孔颖达先生，他在注疏里面说：「以其勉力行善，故近乎仁也。」一个人能够努力的去行善，虽然未必是圆满，但他也能够近乎仁。善包括很多，「孝悌忠信，礼义廉耻」，这都是善。佛教里面讲到的，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」，这也是善，能够力行这些善行，这就跟仁接近了。能接近仁，始终就能够达到仁。不能近仁，那就等于远仁，跟仁相去甚远，那怎么能称为君子?所以君子不去仁，不能够舍弃仁。
下面《论语》里面讲到的，『君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是』。「终食之间」，这讲吃一顿饭的工夫，一顿饭之间不能违仁，违仁就是去仁，违背了仁道。下面说的，「造次必于是，颠沛必于是」。造次，汉朝大儒马融说是在急剧当中、仓忙当中。郑康成，郑玄，他说的也是仓卒。就是急急忙忙的时候，一般人都会忘记仁道。颠沛，这是讲到在失意的时候，人总有得意时和失意时，而且失意的时候比得意的时候多。人生也难免会遇到危机，甚至可能要面临死亡。像现在的灾难很多，我们面临灾难，我们的心有没有舍弃仁?仁爱，爱人的心，有没有舍离?当危急关头之际，我们是先想别人，还是先想自己?利害当前的时候，我们是先自利，还是先利人?这都是考察自己有没有离开仁。君子不可须臾离开仁道，不论是什么样的情况，在苦、在乐，在闲、在忙，在危、在安，在顺、在逆，各种境界当中，都是一片仁爱之心，这个人是君子。
我们再看蕅益大师批注当中讲到的，「此章皆诫训之辞。若处非道之富贵，去非道之贫贱，便是去仁，便不名为君子。若要真正成个君子，名实相称，须是终食之间不违，造次颠沛不违。」蕅益大师是用点睛的方式来批注，把这意思一点给我们点透。这一章孔子的意思是什么?是苦口婆心在训诫我们、教诲我们，教我们随时随地不要舍弃仁道，在富贵、在贫贱都不能够舍离。如果要富贵，想一想，我这个富贵符不符合道义?不符合道义，不应该富贵的，我们把富贵也舍掉。假如因我有富贵，而别人受到伤害，这个富贵属于非道之富贵。譬如说你去做股票投机的生意，股票的升降给你提供了赚钱的机会，你纯粹是为了投机。这投机是什么?赚别人的钱，你的利润就是别人的亏损，那这个富贵就属于非道之富贵。特别是搞那些冲击股市，或者是用这些非法的手段赢取超额利润，做内幕交易得到的富贵，完全是建立在别人损失的基础上，这就舍离了仁，所以君子不处这样的富贵。当然，如果是用股票做为融资的工具，不是做投机，这还能说得过去。
贫贱，一般人不希望。可是如果君子能处在贫贱中，也能够力行仁，去帮助别人，那君子宁愿要这样的贫贱。我偶然有一次出行的时候，结识了一位瑞典的长者，是外国人，不懂说中文。我们同一个飞机，我跟我父亲一起登飞机的时候，我父亲因为有病，所以身体不太灵活，上飞机的楼梯的时候，这位老者过来帮我们拿行李，搀扶我父亲。结果一问，才知道，原来他比我父亲大十五岁，今年已经八十四，可是身体非常健康，看上去也就是六十岁上下。一问之下，原来他曾经在哈佛大学和剑桥大学做过医学教授，西医、中医都通。那次我们是从广州飞往昆明。我问他，您去昆明做什么?他说去昆明拿缅甸的签证，然后从昆明到缅甸去。我说您去缅甸做什么?他说我去行医，义诊，帮助那些穷苦的人。我问他，「那您有没有人认识的，在缅甸有没有人给您接待?」他说「我没有，我也不需要。我从来都是走到哪里，就帮助人帮助到哪里，也没有什么行程计划，在这里帮助完了，我才走」。那我问「那你住哪里，你总得订个旅馆什么的?」他说「不需要，我走到哪里，都住在那些贫民窟里头，甚至有时候住在街头，睡在地板上」。
八十四岁的著名大学的医学教授，选择这样贫贱的生活方式，为什么?他说，只有这样才能跟那些贫贱的人打成一片，他们才能够接受我的帮助。他说他从来到哪里住，都是选择最低价、最廉价的方式，实在街头住不了，住旅馆，都是住那个八、九个人同一个房间的，外面用公共厕所的这种旅馆，全部的行李就是一个小背包，简直像出家苦行僧的生活。八十四岁，身体那么健康，他说他能够一天走三十公里，没有病。他能够常常帮助病苦的人，当然他是得到健康长寿的果报，这叫无畏布施。他去哪里，只要有汽车可以到的，他绝不坐飞机。他说省下的钱，可以多帮助人。我们遇到瑞典的这一位长者，敬佩得五体投地。他不需要过这样贫贱的生活，他是教授，工资很高!可是他在这种贫贱，他不去，不舍离，这就是不去仁、不违仁，真正是个君子。所以在这个现代社会里面，我们也看到真有不少的这些君子，为社会做出好榜样，社会前途还是光明的。
蕅益大师又说，若要真正做个君子，名实相称。我们如何才叫真正君子，名实相称?你得有实际的修为，不是只有一个名号。只有名号，名不副实，这叫伪君子。那么如何做得真君子?「须是终食之间不违，造次颠沛不违」。终食之间，一顿饭这么短的时间，都不违反仁，也就是二十四小时，分分秒秒，心都与仁相应，不管是什么样的处境，顺逆境界当中都不违仁。正如《佛说十善业道经》里面所说的，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一?谓于昼夜常念、思惟、观察善法」。念是念头，与仁善相应;思惟是思想善;观察是行为善。心念、思想、行为都与仁相应，「不容毫分不善间杂」，二十四小时里面，没有一刻与不善相应，没有一刻违反仁道。这样何止是成君子，成圣人也都不难!
民国时代教育家江谦先生，对蕅益大师批注有个补注，说到：「读不以其道为句，不以其道而处富贵，是不处仁也。不以其道而去贫贱，是去仁也，去仁何以为君子?」他讲到这个断句、句读，应该断在「不以其道」这为一句，然后「得之不处也」。所以他这个念法，说是「富与贵是人之所欲也，不以其道，得之不处也。贫与贱是人之所恶也，不以其道，得之不去也」。这样一念，也又有很好的味道，这一层意思我们就更明了。如果不是以道义得到的富贵，得到了，我们也不处富贵。如果还处于这样的无道义的富贵当中，这就等于不处仁，没有仁爱心。「不以其道而去贫贱，是去仁也」。如果我们想要脱离贫贱，还要用正义的方法，断恶修善，改造命运，这是正义，这是以其道而去贫贱。如果想那些偷鸡摸狗的，想快速的脱离贫贱而致富，那个不以其道而去贫贱，这个是不道义的，这样去贫贱，等于把仁也去掉了，舍弃了仁。
而实在讲，贫贱能不能舍弃?不能舍弃。你命中该贫贱的，如果不是说通过断恶修善，你怎么能够舍弃?「命里有时终须有，命里无时莫强求」。所以君子只一心去求仁，他不求那些富贵，富贵该有的就有，不该有的求不来，何苦妄求?君子乐得作君子。小人就不同了，小人在贫贱中都不甘心，用种种的这些不法手段，想去舍弃贫贱，舍不掉。愈是用不仁的方法，只是愈减损自己的福报，所以真的是小人冤枉作小人，何苦来?这深明因果之后，心就坦然了。
江谦后面的批注结合佛法，教我们一个具体的行仁的方法，非常值得我们去学习。他说，「欲无终食之间违仁，方便法门，无如念佛。念佛者，常念南无阿弥陀佛。南无译云归依，阿弥陀佛，译云无量光无量寿正觉也，本性光明寿命无量。故念佛即是念仁，闲忙无废，钝慧均能。」
这是给我们介绍净土法门，用净土法门来做到「无终食之间违仁」，真正做到究竟圆满，念念不违仁。那如何做到?最好、最方便的方法，法门，法是方法，门是门径。这个方法、这个门径，最好不过就是念佛，念「南无阿弥陀佛」。称念南无阿弥陀佛，这个南无是梵语，译为中文叫做归依。阿弥陀佛这也是梵语，译成中文，阿是无，弥陀是量，佛代表光、寿、正觉，所谓无量光、无量寿、无量正觉，佛是觉悟的意思。这个光代表空间，寿代表时间，用光和寿就代表宇宙当中一切无量。这些都是我们本性当中本来具足的，只是现在我们不能开发出来，为什么不能开发?因为有不仁，心中不是纯仁，不是纯净纯善，本性光寿觉悟就被障碍住。现在我们用念佛的方法，把它开启出来，念佛就是念仁，就是不违仁，这句佛号代表我们本性无量光明寿命、无量觉悟，这些都是仁。所以我们念一句阿弥陀佛，就是念仁，就是念自性。
真正明了了，就如孔子这里讲的，无终食之间违仁，颠沛必于是，造次必于是，闲忙苦乐都不能够废弃，佛号不令间断。这个法门是真的方便，为什么?谁都可以修，「钝慧均能」。钝就是比较迟钝的，智慧比较低下的，没有文化的。这个慧是有智慧的，我们讲的是有文化的，知识分子等等，都可以修。男女老少，各行各业，没有说不能修这个法门，没有说不能念佛的，谁都可以念。你念佛就是念仁，就是归仁。
所以底下江谦先生引唐朝著名诗人白居易的诗说：「白居易诗云：『行也阿弥陀，坐也阿弥陀，纵饶忙似箭，不废阿弥陀』。」这是白居易的修学心得，行住坐卧不离佛号，喜怒忙闲也不废阿弥陀佛号，一句佛号总不忘，所谓「都摄六根，净念相继」。这样念佛决定能够成片，成片就是二十四小时佛号不间断，那就是「无终食之间违仁」。
念佛跟念仁比起来，念佛比念仁还好，为什么?这底下讲，「念仁全凭自力，念佛兼仗佛力，故消业障、长善根、出轮回、生净土，利益尤不可思议也。」念仁，那只是靠自己的力量。那么自己业障习气重的，往往就会不知不觉违了仁。可是念佛，念佛不仅靠自力，还靠阿弥陀佛本愿威力来加持，这是二力法门，所以消我们业障。什么叫业障?贪瞋痴这些习气就是业障，不仁的习气这是业障。这个习气业障能消除，能增长我们的善根，善根就是仁，所谓无贪、无瞋、无痴，不贪瞋痴，甚至帮我们这一生出离六道轮回，往生西方净土，这个利益真的是不可思议。
「净土念佛法门，若在孔子时，早入中国，必当普教修持矣。」这是江谦先生他感叹，很可惜，大乘佛法传到中国来的时候，已经是孔子之后五百年了，孔子没有看到大乘佛法，没有了解到净土法门。孔子，我们知道他非常好学，他能「学而时习之，不亦悦乎」，他能到老子那里去求学、去问道。很可惜，他没有遇见释迦牟尼佛，否则，我们也相信他必定会到释迦牟尼佛那里去求教。那么释迦牟尼佛看到孔子，一定也传授他净土念佛法门。为什么?这个法门是一切诸佛之所宣说，仰仗佛力，能够很快把我们提升，不仅能够很快成为世间圣人，也能够出世间，成为出世间大圣，就成佛了。所以江谦先生说，如果孔子在的时候，净土法门就传到中国来，孔子一定会大力宣扬，这是君子行仁的方便法门。
【评析】
这一段，反映了孔子的理欲观。以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这一章值得研究者们仔细推敲。