季文子三思而后行,子闻之，曰：“再，斯可矣。”解释翻译
季文子每做一件事都要考虑多次。孔子听到了，说：“考虑两次也就行了。”
『季文子』他『三思而后行』，就是讲他非常的慎重，孔子说『再，斯可矣。』「再」就是两次的意思，这个叫再，一而再，再而三就多了。他说再就可以了，不用到三思而后行，再思而后行就可以了。我们看《雪公讲要》，「集解：郑曰，季文子，鲁大夫季孙行父。文，谥也。」何晏的《论语集解》当中说，「郑曰」，郑是郑康成。郑康成，东汉的大儒，著名的经学家。他考据，这里讲的季文子是鲁国的大夫，季孙行的父亲，文是他的谥号。「文子忠而有贤行，其举事寡过，不必及三思也。」按照郑康成的讲法，或者说何晏《集解》的讲法，季文子他为人忠直，忠而且有贤行，他的行为很贤良，是一位贤者。他「举事寡过」，说做事很少犯错误，过失很少，所以孔子说不必到三思而后行，再思而后行就可以了。因为他本身都已经很有德行了，做事很谨慎，过错很少，不必想得太多了。
底下《集注》，这是朱熹，《朱子集注》引「程子曰：三则私意起而反惑矣，故夫子讥之。」程子是朱子的私淑老师，他说，这三思而后行的三，到第三次思考才决定要不要行动，这就有一个麻烦，就什么?思考到第三次，他的私意就起来了，他私心就起来，有时候想得太多，越想越复杂，这就「反惑矣」，自己都把自己迷惑。「故夫子讥之」，所以夫子算是讥讽他，不用三思而后行。
「三思自古解说不一」，有多种讲法，「程说不免胶瑟」，胶瑟是讲他有点拘泥、固执，没有变通。程子刚才讲的，第三次思考就起私心了，这个说(法)太有点拘泥。因为这个三不应该当作数字讲，你说第三次有点太拘泥了，那第四次、第五次?所以不能当作数字讲。「世有一思即起私意者，何必至于三。」这个讲法确实是这样，你看看世间那些自私自利的人，他不用三思才会起私意，他一思，第一个念头起来就想自己了，何必到第三?所以有私心的人，他第一个念头动了就不对，那他而后行的行为就更加不对了，因为他的思想指导他的行为。所以不可能说第一个思就是圣人的思，第二个慢慢就变成自己的思，第三是变成小人的思，不能这么讲。「思不宜有所限制」，这个思不能用数字来限制它。
「杨升庵说：『中庸云，思之弗得弗措也。』」杨升庵先生引《中庸》的话讲，这是《中庸》里面讲的慎思，思考一定要谨慎。这里讲的「思之弗得弗措也」，弗是不、不得，思之不得，就是思考不出来，「弗措也」就是不要放弃它。就是讲我们慎思一定要思考出一个眉目出来，如果思考不出，不能够放弃。「管子云，思之思之，又重思之。」管子讲的，管子是管仲，说「思之思之」就是你想，还要再想想，再想想，「又重思之」，再想想，「皆不限于三」，所以三思不是讲三次思考而已。所以「此说可从」，这是讲杨升庵说法可以，我们遵从。「又如中庸慎思，内典闻思修三慧，皆是多思。」所以这个三代表多，而不是数字。《中庸》里的慎思，这是多思的意思。内典就是佛经里讲的「闻思修三慧」，这是菩萨三慧，这个思，闻和思和修三慧，皆是多思。
这个思我们也要懂，不是在那苦思冥想，动脑筋想，那叫思。这个闻思修三慧，实际上是讲智慧，闻是讲接触，一接触就明了，这叫思。一明了了你就知道怎么做，这叫修。所以他是一而三、三而一同时完成，这个叫多思。多思是他真正智慧高、智慧多。所以三思实际上它是一个活的数字，不是一个死呆板的数字。「孔子此言再斯可矣」，孔子说再思可矣，不用三思，再思就可以。「盖如郑注，专对季文子而发」，这是如郑康成所注，专门对季文子发表的评论。「非言人人凡事再思即可也」，不是对所有的人讲的，对季文子，因为季文子他就有为人谨慎，而且他很贤良。那有的人可能没有他这样的贤良，或者没有他这样的智慧，那么一定要什么?思考出一个眉目，最重要的思是思考一下符不符合圣贤教诲，要往这方面思。不是思自己有没有好处，或者利益，自私自利，那个思不好。所以再思是要我们懂得拿到标准。
蕅益大师批注把这个问题更清晰化，他讲「卓吾云：三，疑也。」李卓吾先生讲，这个三思就是产生疑了。这代表什么?犹豫不决，他有疑虑。「再，决也。」所以孔子说再思就可以了，不用三思。再是什么?决定，他不用犹豫了。「要知三，不是三遭」，这很明确了，不是三次的三，不是数字;再，也不是两次。再就告诉你，决定了，你一次想到了就决定，也叫再;你想很多次，再决定，也叫再。一定要什么?最后没有疑惑。当然通过学习圣贤教诲，我们在决策过程中会愈来愈少疑惑，愈来愈少犹豫。犹豫，这是什么?愚痴。所以做事犹豫不决，这是痴的一个表现，那什么?通过学习圣贤教诲有智慧了，有智慧的人决断事情很快。
最有智慧的人，就是刚才讲的，闻思修三慧现前。闻，一听到思就明了，明了了就知道怎么做，马上决断，同时完成，这个智慧那真正大智慧。这个智慧是什么?自性智慧透出来了。你要用思考，那是落在意识心里面。用意识的心，说老实话，不是智慧，那是通过你的逻辑思维、判断分析得出的结果，往往不是最好的结果。所以这里蕅益大师教我们，要把「再」当作决断的「决」来讲。决断什么?不要用思考，学习菩萨闻思修三慧。自己本身要把私心放下，大公无私，你所决断的都是为别人着想，不要为自己着想。为自己着想你才会犹豫不决，你才会患得患失。你不为自己，没有自己了，你绝对不会有犹豫。那个事情来了，你马上就知道，该不该做，对众生有没有利益，你马上就能够观照出来。所以障碍还是在自己自私自利，要把自私自利放下，那你才有那种决断力，这就是孔子所说的「再，斯可矣」。
江谦先生补注把这个说法更加明确了，说「此孔子教人观心之法也」，你看这说得更精确。孔子教人什么?观心这个方法，观心怎么观?最重要的，把心中的自私自利得放下、名闻利养得放下、五欲六尘的享受欲望得放下、贪瞋痴慢的烦恼得放下。放下这些你心就清了、就明了，你就有智慧，一接触你就马上能明了。我们一般都讲某人心水很清，「心水很清」是讲他很有智慧。广州话心水很清，就是讲他有智慧。这心像水一样，如果是这个水波浪起伏的，那就照不出来。它一定要清的，清水，不能是浊水，一定是要平静的，然后它能把外面的境界照得清清楚楚。所以我们用心要学得像清水一样，平静的清水像镜子一样，非常的平，你才能够看到外面，照得清清楚楚。这个就不叫想了，叫观。观是不用起分别执着念头，东西来了马上照见，东西走了马上空空如也，镜子里一个印象都没有，「用心如镜」，这是孔子教人观心之法。
所以下面说，「思不得其道，虽百思无益。得其道，则再思可矣。」所以这个思什么，如果我们不得其道，怎么叫不得其道?因为有障碍，得不到那个道。本来心是合道，跟道相合，现在不得其道，这是因为有障碍。什么是障碍?就这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，十六个字是道的障碍，所以思就不得其道了。那百思无益，你想得再多也没用，都想不到那个道上，全落在自己自私自利的念头当中，全落到自己分别执着的心意识里头，没有益处，不要说三思而后行，百思而后行都没有用。「得其道，则再思可矣」，你的心得道了，怎么叫道?你没有那些障碍，马上就跟道合在一起，「道不远人」，只要你把障碍一去除，立刻就得道，心就跟道相合。所以你起心动念只为天下众生，只有公，没有私。那你要做决定，也不用想。事情来了，立刻你就能决断，再思，就是决断。
「再思者，真俗双融，空假双照，惟精惟一，而允执厥中也。」江谦先生给我们补注这段很好，真的把妙意都揭示出来了。什么叫再思?不是说两次思考，那搞错了。这个再，蕅益大师说决断，怎么决断?事情一来，你马上懂得来龙去脉，你马上懂得该怎么去应付它，决断就有，不用思考了，立即就决断。怎么决断?「真俗双融」。真是讲真心、讲道，这是真。俗是什么?我们在这世间遇到的种种事情、种种的人、种种的事、种种的物都叫俗。「真俗双融」，这什么?心得道以后，得了清净心、得了平等心，它就像镜子一样把外面的俗境照得清清楚楚。照得清清楚楚不妨碍他的真心。你看我们照镜子，镜子是照得很清楚，那我问问镜子有没有被污染?照好看的，那镜子有没有留下好看的印象?照不好看的、难看的，镜子有没有留下难看的印象?没有。真和俗两不碍，又能圆融，这个就是真俗双融。
「空假双照」，空就是讲心性，心性是不可道。「道可道，非常道」，不可道，不可名，「名可名，非常名」。心性是不可道、不可名，眼看不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，身触不到，意也想不到，叫不可思、不可议、不可触摸、不可听闻。总之你六根没办法缘到的，这是自性，这叫空。空不是什么都没有，它叫真空。假?假是讲这些幻相，由心性所变现出来的宇宙万物。心性是本体，宇宙万物是相，相都是假象。为什么?因为都是从自性变现出来。自性都是空，不可得，那哪有说相可得的?所以那个相叫妙有，叫假象。看起来有，实际上没有，就像作梦似的，有一个梦境在，你作梦不是看到梦境吗?梦境里有人、有路、有物、有山河大地，你看到真有，在梦中你看到真有，可是它到底有没有?到底是没有，因为它是梦境，哪真正有什么山河大地?他那个人也不会跑到你的梦中来。所以那都是假象，假可是你真看到，这叫妙假。空假都双照，既照空也照假，既能够照真空，也照妙有，这个境界完完全全是大彻大悟的境界了。
「惟精惟一」，这是儒家《尚书》里面讲的，讲的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」惟精的精，就讲我们用功很精深。一是什么?一心。这个惟字可以做思惟来讲，就是我们要思惟达到用功精纯、专一，一心的状态。到了一心，也就没有念头，没有念头那真正得到了本体。「允执厥中」，这个厥是虚词，厥中就是其中的意思。允执?允执可以说是平心静气、静观执守的意思。所以，「允执厥中」就是我们静观自心，不离自性中道。《尚书》里讲的，这是一种境界，也是跟佛家讲的大彻大悟的境界是一样。
孔子讲的再思，其实是讲什么?真正彻悟，开了智慧以后，闻思修三慧现前，达到这个境界了。对于我们现在没开智慧的人来讲，那需要学习，「好学近乎知」，没有智能一定要好学。「学而知之」，孔子给我们示现的就是学而知之，他不是生而知之。生而知之，那恐怕在中国历史上只有唐朝六祖大师，他算是生而知之，一闻千悟，那个我们没办法学。孔子我们有办法学，他是学而知之。
【评析】
凡事三思，一般总是利多弊少，为什么孔子听说以后，并不同意季文子的这种做法呢?有人说：“文子生平盖祸福利害之计太明，故其美恶两不相掩，皆三思之病也。其思之至三者，特以世故太深，过为谨慎;然其流弊将至利害徇一己之私矣。”(官懋庸：《论语稽》)当时季文子做事过于谨慎，顾虑太多，所以就会发生各种弊病。从某个角度看，孔子的话也不无道理。